Tibetan
་བདེན་མིན་པར་ཆེས་བསལ་བར་གྲུབ་བོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཞེས་དང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སོགས་ དང་མཚུངས་པར་བཤད་པས་རྣམ་ཤེས་དང་བདེན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དཔེ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་རེ་ནས་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སོགས་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། གསལ་བར་སྣང་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་དངོས་པོས་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པའམ། རང་གི་ངོ་བོས་བདེན་པར་མེད་པའི་དཔེར་མི་ལེན་ནོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ནི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་མཛད་པ། །བཏགས་པ་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་མེད། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འགོག་མ་ཡིན། །དཔེ་ཉིད་དང་ནི་མཚུངས་པ་རུ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆོས་བཤད་ན། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔེ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ཡི། །དཔེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡོད། །དཔའ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་ཏེ། །མཇུག་མ་ལ་སོགས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མིན། །ལུང་དང་རིག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་སྨྲས་པ། །བྱིས་པ་འབྲིང་བའི་ཐབས་ཡིན་གྱི། །འགྲོ་བ་འདོད་པའི་ བསམ་པ་ཡིས། །བདེན་པར་སྨྲས་པ་དེ་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རི་བོང་རྭ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་མོ་གཤམ་བུ་ལྟ་བུ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཡང༌། །རྒྱལ་བས་དངོས་མེད་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པས་བདེན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བསླུ་བའི་ཐབས་ཡིན་གྱི། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པས་བདེན་པར་སྨྲས་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྣང་བ་འདི་དུ་བ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ནི་ཕྱི་དོན་དང་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་བདེན་པ་ག་ལ་ཞིག །མིན་ན་ནི་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དུ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དུ་བའི་སྟོང་གཟུགས་འདི་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་དུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེར་སྣང་ཡང་མི་སྣང་བས་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་ནི་ཅི་ཞིག་འཁྲུལ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུ་བར་ནི་སྣང་མོད་ཀྱི། ཡིན་ཡང་ཡིན་པས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཡང་འཁྲུལ་བའི་མཐོང་ཚུལ་ག་ལ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་འདི་
Chinese
确立了完全消除不真实的观点。又有些人这样认为：仅仅是自己内心的显现，如同幻术、梦境等，如果这样说，就会变成是识并且是不真实的。这些比喻只是从某一方面来说的，不是在所有方面都适用。因此，这里用幻术、梦境等比喻所要说明的是，虽然清晰显现，却没有微尘的自性，是空性的，远离了有为法和实物。这并不是说它是错觉，或者说它本身是不真实的。在因陀罗菩提的《智慧成就》中也说：幻术等比喻，是诸佛菩萨为了教导众生而设立的。仅仅是假立名言，没有实体，但并非完全否定。如果所说的法在各方面都与比喻相同，那么所要证明的就完全变成了比喻本身。例如，人与狮子的比喻，世间人常用，因为人具有勇敢等优点，但并不具备尾巴等特征。因此，一切事物并非在本质上完全相同。应当遵循经文和理智，由殊胜之人来证悟。因此，你所说的是欺骗幼稚之人的手段，不是以利益众生的心而说的真话。就像兔子的角和石女的儿子一样，诸佛从未在任何地方说过一切事物都不存在。因此，如果说用幻术等比喻来说明事物仅仅是不真实的，那只是欺骗孩子们的手段，不是以利益他人的心而说的真话。以上。又有些人说，这个显现是烟吗？如果说是，那就变成了外境和有为法，哪里还有真实性？如果说不是，因为不是烟却显现为烟，还有什么比这更迷惑的呢？对此回答说：烟的空性形象，并非世俗显现和名声中的烟。虽然显现为烟，但因为不显现，所以不是烟却显现为不是烟，这有什么迷惑的呢？在胜义智慧的烟中，虽然显现，但因为是真实的，所以见到真实的事物是真实的，这又怎么是迷惑的见解呢？因为它不是世俗显现和名声的法，所以也没有有为法的污垢。还有这个
English
It is established that the untrue is completely eliminated. Some also think that if it is said to be merely an appearance of one's own mind, like illusion, dream, etc., it will become consciousness and untrue. These examples are taken from one aspect, not in all aspects. Therefore, the examples of illusion, dream, etc., here indicate that although it appears clearly, it does not have the nature of minute particles, and it is empty, devoid of compounded phenomena and entities. It is not taken as an example of being a delusion or being untrue in its own essence. In the Wisdom Accomplishment of Indrabhuti, it is also said: The examples of illusion, etc., are the teachings of the Buddhas with their sons. Merely imputation, there is no entity. It is not a complete negation. If the Dharma is taught in all aspects as being the same as the example itself, then everything that is to be proven will completely become the example itself. For example, the example of a man and a lion is common to worldly people, because a man has virtues such as bravery, but does not have a tail, etc. Therefore, all things are not completely the same in essence. One should follow scripture and reason, and be realized by the supreme person. Therefore, what you have said is a means of deceiving immature children, not speaking the truth with the intention of benefiting beings. Just like a rabbit's horn and the son of a barren woman, the Buddhas have never said anywhere that all things do not exist. It is said that if one says that using examples such as illusion to explain things is only untrue, that is only a means of deceiving children, not speaking the truth with the intention of benefiting others. That is all. Some also say, is this appearance smoke or not? If it is, then it becomes an external object and a compounded phenomenon, where is the truth? If it is not, because it is not smoke but appears as smoke, what is more confusing than that? To this, it is said: This empty form of smoke is not the smoke of conventional appearance and fame. Although it appears as smoke, because it does not appear, it is not smoke but appears as not smoke, what is confusing about that? In the smoke of ultimate wisdom, although it appears, because it is true, seeing the true as true, how is that a deluded view? Because it is not a Dharma of conventional appearance and fame, there is no defilement of compounded phenomena. Also this
Tibetan
སྐད་ཅེས། རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་རང་བྱིན་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོར་སོར་སྡུད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་སྟོང་བ་ཉིད་མཐོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བདེན་མེད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པོ་སྙམ་ན། འདིར་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཉིད་ནི་དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །གོང་དུའང་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། འདིའི་དམིགས་བཅས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། །སྤྲོས་པ་ལ་མི་ཟེར་གྱི་དམིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའམ། ཚད་མས་དམིགས་པའམ། མཐོང་རྒྱུ་དང༌། རྟོགས་རྒྱུ་དང། མྱོང་རྒྱུ་དང། རིག་རྒྱུ་ཡོད་པའི་མིང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་འདོགས་པ་ནི། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དུས་ཀྱི་བློ་ངོར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་འཇུག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང། ཀུན་རྫོབ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཀྱི། གཞན་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སོང་བ་མི་སྲིད་དེ། དོན་དམ་གདོད་མ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་སྣང་བ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱེད་ཅག་གི་འདོད་པ་ལྟར་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པ་ཙམ་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོས་ཙམ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཇོག་དགོས་པ་བྱུང་འདུག་ པའི་ཕྱིར། །བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་དོན་སྤྱི་ཟུང་འཇུག་དང༌། མིའི་དོན་སྤྱི་དང་ཆུའི་དོན་སྤྱི་ཟུང་འཇུག་དང༌། ལྷས་བྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཟུང་འཇུག་དང༌། མཐར་གཏུག་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱང་སྲིད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་གཞག་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་སྟེ། ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་མང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་མ་བསྒོམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཡང་མི་འབེབས་ཤིང་ཆོས་སྐད་མཐོན་པོ་ཞིག་ཡིན་རློམ་ལས། གཞན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་འགའ་ཡང་ཉེར་མཁོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དོན་དམ་རང་ངོས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང
Chinese
如是说，至尊恰那多杰（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།，金刚手）尊者曾说：“这所谓的加持，是指各自汇集的世俗之空性显现。”因此，如果认为这是无实有和世俗所成立的，那么，这里的世俗空性是指有相空性的名称。如前所述，这里的有相也不是指错觉的显现、能取所取的显现、分别念和戏论，所谓“相”是指现量所见、量所缘、可见、可悟、可体验、可知的名称。之所以称之为“世俗”，是因为在二谛无别或二谛双运时，在心识面前，它是属于二谛之一的世俗谛。也就是说，将胜义的法性智慧和世俗的法性智慧结合起来才是二谛双运，否则不可能成为二谛双运。因为胜义本初和世俗的暂时的遮蔽显现，二者没有成为一体的机会。而且，按照你们的观点，二者仅仅是无自性的平等，这不会变成双运，因为仅仅从无自性的角度就必须安立为双运。瓶子和瓶子的总义双运，人和水的总义双运，天施和祭祀双运，最终兔子角和石女之子也会变成双运，如果这样认为也可以。那么，你们的双运的建立就是一个奇特的东西，很多体性不相同，而且一切也不是以所缘而清净之地的基础，不修也不行。果也不确定，只是自认为是一个高调的佛法术语，除此之外，对于那些追求解脱和一切智智的人来说，在任何时候都没有任何用处。因此，法性是从具足一切相的角度来说是世俗的法性，具足一切相的空色则称为世俗谛，而胜义自性则是大乐和
English
Thus it is said, the venerable Chagna Dorje (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།, Vajrapani) said, "This so-called blessing is the appearance of emptiness of the conventional that is collected separately." Therefore, if it is thought that this is established as unreal and conventional, then here, conventional emptiness is the name of emptiness with an object. As mentioned above, the object here is not the appearance of illusion, the appearance of the grasped and the grasper, conceptualization, and elaboration. The so-called "object" refers to what is seen directly, what is perceived by valid cognition, or what can be seen, understood, experienced, and known. The reason for calling it "conventional" is that in the state of non-duality of the two truths or the union of the two truths, it is the conventional truth that belongs to one of the two truths in the mind. That is, the union of the wisdom of the ultimate nature and the wisdom of the conventional nature is the union of the two truths, otherwise it is impossible to become the union of the two truths. Because the original ultimate and the temporary obscuration of the conventional, the two do not have the opportunity to become one. Moreover, according to your view, the two are merely equal in being without self-nature, which will not become union, because it is necessary to establish union only from the perspective of being without self-nature. The union of the vase and the general meaning of the vase, the union of the general meaning of man and the general meaning of water, the union of Devasya and Yajna, and finally the horns of a rabbit and the son of a barren woman will also become union, if you think so, it is also possible. Then, your establishment of union is a strange thing, many entities are not the same, and everything is not the basis of the place that is purified by the object, and it is impossible without meditation. The result is not certain, it is just considered to be a high-sounding Buddhist term, other than that, it is of no use to those who seek liberation and omniscience at any time. Therefore, the Dharma nature is the conventional Dharma nature from the point of view of being complete with all aspects, and the empty form that is complete with all aspects is called the conventional truth, while the ultimate nature is great bliss and