Back to the library

TNT04 0003.The Extensive Explanation of the Profound Path Vajra Yoga, the Great Treatise Thoroughly Illuminating Union..The Extensive Explanation of the Profound Path Vajra Yoga, the Great Treatise Thoroughly Illuminating Union..g2.0f

Chinese

具足一切相,自心远离境与相。他心则非是。如是此续之王中,圆满宣说了十种相。吉祥密集金刚续中说:如幻化者为第一。如是等等如前所引,四种征相明显。哩(藏文,梵文天城体:री,梵文罗马拟音:rī,汉语字面意思:哩)给阿喇哩(藏文,梵文天城体:अरल्लि,梵文罗马拟音:aralli,汉语字面意思:阿喇哩)中也说:初见黑暗。二者白净如烟。三者观见火星。四者如亚巴花。五者无云之智慧,舍弃自他真实之觉。如无云之虚空,彼有即是遍知之因。恒常串习之瑜伽士,以专注之心成利息( ऋषि,梵文罗马拟音:ṛṣi,汉语字面意思:仙人)。如是主要宣说了夜晚瑜伽之相。名称赞颂中说:从虚空生,自生者。智慧,般若,大火。大光,种种显现。智慧光明,朗然。有情之灯,智慧灯。大威耀,光明与,殊胜咒,咒主,种姓咒王。秘密咒王,成办大利益。如是说。相之详细分类,已于他处宣说完毕。此处诸多劣慧者,以此等说为相,认为乃是错觉,此乃邪分别念。如从多由旬之外所见之雪山,彼乃真实之雪山。若以数日步程前往,则将与雪山相遇,如是亦是无欺之相。如是所见,既是法性,亦是迅速获得彼法性之相。第二,金刚心释中说:见远离分别之心之影像。远离分别且无错乱,是为现量。彼即四种,即根现量,意现量,瑜伽现量,自证现量。彼识即是,能令靠近,能令进入,能令获得,能令体验之自性。如是说。此中离分别之分别,乃非真实分别。能令靠近,乃是仅指现量明显可见之义。能令进入,乃是阻断命气之

English

Possessing all aspects, one's own mind is separate from objects and appearances. It is not the mind of another. Thus, in this King of Tantras, the ten signs are completely explained. In the glorious Guhyasamaja, it says: 'Like an illusion is the first.' As quoted above, the four characteristics are clear. Also, in Ṛgi Aralli: 'First, darkness will be seen. Second, white and clear like smoke. Third, one sees fireflies. Fourth, like the Yava flower. Fifth, cloudless wisdom abandons the correct knowledge of self and other. Like a cloudless sky, its existence is the cause of omniscience. The yogi who is always accustomed becomes a ṛṣi with a focused mind.' Thus, the signs of night yoga are mainly explained. In the Praise of Names, it says: 'Born from the sky, self-born. Wisdom, prajna, great fire. Great light, manifesting in various ways. Wisdom light, clear. Lamp of beings, wisdom lamp. Great splendor, light, supreme mantra, mantra lord, lineage mantra king. Secret mantra king, accomplishing great benefit.' Thus it is said. The detailed classification of signs has already been explained elsewhere. Here, many of inferior intelligence, thinking that these are illusions because they are said to be signs, is a wrong conception. Just as the snow mountain seen from many yojanas away is indeed a real snow mountain, and if one travels for several days, one will encounter the snow mountain, so it is also an infallible sign. Thus, what is seen is both the nature of reality and a sign of quickly attaining that nature. Second, in the Vajra Heart Commentary, it says: 'Seeing the image of the mind free from conceptualization. Being free from conceptualization and without confusion is called direct perception. That itself is of four kinds: sense direct perception, mental direct perception, yogic direct perception, and self-awareness direct perception. That knowledge itself is of the nature of bringing near, causing to enter, causing to obtain, and causing to experience.' Thus it is said. Here, the conceptualization free from conceptualization is a non-veridical conceptualization. Bringing near means only the meaning of clearly seeing in direct perception. Causing to enter is the

Tibetan

རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གཉིས་སྣང་བསྲབས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ བདེ་བ་དམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་དངོས་སུ་མཚོན་ནུས་པའི་ཞུ་བདེ་དང་ལྷ་སྐུ་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ཐོབ་ཅིང༌། སྟོང་གཟུགས་རབ་འབྱམས་ལྷག་པར་མཐོང་བའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། དཔེ་ལས་མཚོན་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང༌། འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། རང་རིག་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་བཞིས་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། སོར་བསམ་གྱི་རིམ་པར་དབང་མངོན་དང༌། སྲོག་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཡིད་མངོན་དང༌། རྗེས་དྲན་གྱི་རིམ་པར་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་རང་རིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེར་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་དང་གསར་ཐོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། སྤྱིར་ནི་ཡིད་རྣམ་རྟོག་འགགས་ཤིང་ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང། དོན་དམ་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང༌། གནས་ལུགས་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་མེད་པའི་རིག་པ་ཡིན་པས་རང་རིག་མངོན་སུམ་དང༌། རིམ་པ་དྲུག་ཀར་ལ་མངོན་སུམ་བཞི་ཆར་ཚང་ངོ༌། །འོ་ན་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡོད་ན། དེ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་ངོས་སྐལ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ནི་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། འདིར་དེ་མེད་པས་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྐབས་འདིའི་མངོན་སུམ་བཞི་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་ལྟར་དཔྱད་ན་མཛེས་ཀྱི་རྟོག་གེའི་ཆོས་སྐད་དང་སྒྲིག་པ་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མཚན་བརྗོད་ལས། སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང༌། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དྲི་མེད་འོད་ལས་ཀྱང༌། འདིར་དང་པོར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཤའི་མིག་གིས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས

Chinese

依赖于缘起,使心与法之间的联系的二元对立减弱,这是为了使心性恒常地进入殊胜的安乐之中。获得的方法是:获得能够真实展现自性安乐的融乐和与本尊佛像结合的身,并且能够更加清晰地看到无尽的空性之色。体验的方法是:不是通过比喻来展现,而是自己亲自去体验。其中,显现的是根识的现量,进入的是意识的现量,获得的是瑜伽的现量,体验的是自证的现量。如果按照四种现量来区分,那就是这样。在别解脱的次第中是根现量,在命勤的次第中是意现量,在随念的次第中是瑜伽,在三摩地的次第中是自证。这些也是就当时当地主要运用和新获得的方面而言的。总的来说,因为意识的分别念止息,并且是与明点的安乐相联系的智慧,所以是意现量。因为胜义的根识能够执持空性的色等,所以是根识的现量。因为是现证法性的三摩地,所以是瑜伽现量。因为是安住之法,能知所知二者无别的觉性,所以是自证现量。在六种次第中,都具备四种现量。如果说在第一次第中也有瑜伽现量,那么安住于此的人为什么不会变成圣者呢?不会变成圣者,因为只有断除了名言习气的种子的瑜伽现量才存在于圣者之中。而这里没有,所以生者和圣者的现量的差别就在于此。总的来说,如果按照此处的自宗来分析这四种现量,那么华丽的论理的法相术语和规则在此处是不需要的。第三个是,在《名号赞》中说:“具有五眼无有贪执。”《无垢光经》中也说:“在此,首先,最初的瑜伽士在没有神通的情况下,用肉眼看到各种各样的东西。然后,凭借神通的界限,用天眼看到。然后,凭借脱离贪执的界限

English

Depending on dependent origination, the dualistic appearance of the connection between mind and dharma is weakened, which is to make the mind constantly enter into supreme bliss. The way to obtain it is: to obtain the melting bliss that can truly show the bliss of self-nature and the body combined with the deity image, and to be able to see the infinite emptiness-form more clearly. The way to experience it is: not to show it through metaphors, but to experience it yourself. Among them, what appears is the direct perception of the sense consciousness, what enters is the direct perception of the mind consciousness, what is obtained is the direct perception of yoga, and what is experienced is the direct perception of self-awareness. If we distinguish according to the four direct perceptions, then that is the case. In the order of individual liberation, it is the direct perception of the senses, in the order of life force control, it is the direct perception of the mind, in the order of mindfulness, it is yoga, and in the order of samadhi, it is self-awareness. These are also based on the aspects of mainly using and newly obtaining at that time and place. In general, because the conceptual thoughts of the mind cease, and it is the wisdom connected with the bliss of bindu, it is the direct perception of the mind. Because the ultimate sense consciousness can hold the form of emptiness, etc., it is the direct perception of the senses. Because it is the samadhi that directly perceives the nature of reality, it is the direct perception of yoga. Because it is the abiding dharma, the awareness that knows the knowable and the known as inseparable, it is the direct perception of self-awareness. In all six stages, all four direct perceptions are complete. If it is said that there is also the direct perception of yoga in the first stage, then why does the person who abides in it not become a noble one? He will not become a noble one, because only the direct perception of yoga that has abandoned the seeds of the obscurations of nominal habits exists in the noble ones. But it is not here, so the difference between the direct perceptions of the born and the noble ones lies in this. In general, if we analyze these four direct perceptions according to our own tradition here, then gorgeous logical Dharma terms and rules are not needed here. The third is, in the "Namasamgiti", it says: "Having five eyes without attachment." The "Vimalaprabha Tantra" also says: "Here, first, the yogi of the first action sees various things with the flesh eye without clairvoyance. Then, by the power of the boundary of clairvoyance, he sees with the divine eye. Then, by the power of the boundary of detachment from attachment