Tibetan
འི་གནས་སྐབས་སེམས་རྫོགས་པ་དང༌། བཅུ་དྲུག་ཕན་ཆད་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ ཡང་ཡན་ལག་བཞི་རིམ་པས་སྦྱོར། གཞན་ཡང་སོར་སྡུད་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་དགོས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་དགོས་པ་དང༌། སྲོག་རྩོལ་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་དགག་དགོས་པ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པ་དང༌། རྗེས་དྲན་ལ་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། གནས་སྐབས་བཅུའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་དེ་དང་དེའི་གྲངས་ངེས་དགོས་མོད་ཀྱི། སྔར་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སོགས་ལམ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་གཟའ་བཞིན་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ། །དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དག་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། དུ་བ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་འཆི་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་དབུ་མ་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྲོག་ལ་སོགས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་ རི་བོང་འཛིན་པ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དམ་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དབང་མདོར་བསྟན་ལས་ཀྱང༌། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཐོང་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ན་དེ་ནས་ནི། །བར་མ་ཆད་པར་སྲོག་རྩོལ་བྱ། །ཞེས་དང༌། ཟླ་ཉིའི་བགྲོད་པ་འཇོམས་པ་ལས། །གཞན་དུ་ཀུན་འདར་ཡན་ལག་ལ། །སྲོག་གི་རླུང་ནི་འཇུག་པ་མེད། །ཅེས་དང༌། འཆི་ལྟས་བསླུ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི། །འདི་ནི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གོ་རིམ་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་སྒྲུབ་པ་ལ། རྟེན་ཐིག་ལེ་འབྱུང་ཆོས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་མར་བྱེད་པའི་རྗེས་དྲན་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དྭངས་མར་མ་གྱུར་ན་དྭངས་མ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ། སྙིགས་མའི་ཁམས་དེ་ཀ་བར་དུ་གནས་སྐབས་གཞན་མ་བརྒྱུད་པར་དྭངས་མ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུ་བའི་ཁམས་དྭངས་མ་དེ་འགྲུབ་པ་ལ་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ཀྱི་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ཐིག་ལེ་ཕྲ་རགས་སྒོ་ ཐམས་ཅད་ནས་གཏན་དུ་ལེགས་པ་ལས་སྙིགས་མ་ཉམ་ཞིང་དྭངས་མ་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་མ་ལེགས་ན་སྙིགས་མ་འཕེལ་ཞིང་དྭངས་མ་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་ལེར་རླུང་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རླུང་མ་ཐིམ་ན་དེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། རླུང་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ལ། དབུ་མའི་རླུང་འཇམ་ཞིང་ཕྲ་བ་འབའ་ཞིག་དགོས་པས། དེ་ལ་སྟེང་འོག་ནས་རོ་རྐྱང་གི་ཤེད་བཟུང་བའི་རླུང་རྩུབ་ཅིང་གྱོང་བ་དེ་ཉིད་ཕྲ་ཞིང་འཇམ་པར་འདུལ་བའི་སྲོག་རྩོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་སྲོག་ཐིག་ལེ་གཞུག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །རོ་རྐྱང་གི་རླུང་རྩུབ་པོ་འདུལ་བ་ལ། རྩ་ལམ་བྱང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མ་ལ་རེག་ནུས་པའི་བསམ་གཏན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དམིགས་པ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མ་ལ་རེག་མི་ནུས་པས་གཟུང་འཛིན་རོ་རྐྱང་གི་སྟོབས་མི་ཉམ་པར་རླུང་རྣམས་དབུ་མས་དབང་བྱེད་པ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །བསམ་གཏན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ དགོས་ཏེ། སོར་སྡུད་མ་བསྒོམས་ན་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནད་རྣམས་ཀྱང་གོ་རིམ་ངེས་པའི་སྐབས་འདིར་བླང་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཚང་མའི་རབ་དབྱེ་ལ། མཐོང་བྱ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ དང༌། །མཐོང་བྱེད་ཚད་མའི་དབྱེ་བ་དང༌། རྟེན་དབང་པོའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་མིག་སྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང། །འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མིན་པ་ཉིད། །ཅེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལས་ རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་གསུངས་ཤིང༌། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སྨིག་སྒྱུ་འདྲ་བ་དང་པོ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་མཚན་རྟགས་བཞི་གསལ་བ་དང༌། རྀ་གི་ཨ་རལླི་ལས་ཀྱང༌། དང་པོར་མུན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །གཉིས་པ་དཀར་དྭངས་དུ་བ་མཚུངས། །གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་རྣམ་པར་བལྟ། །བཞི་པ་ཡ་བའི་མེ་ཏོག་གཞིན། །ལྔ་པ་སྤྲིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། །དེ་ཡོད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་རི་ཥིར་འགྱུར། །ཞེས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་རྣམས་གཙོ་བོར་གསུངས་ཤིང༌། མཚན་བརྗོད་ལས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་དང༌། །སྔགས་མཆོག་སྔགས་བདག་རིགས་སྔགས་རྒྱལ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་ བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་བློ་ངན་མང་པོ་ཞིག་འདི་དག་རྟགས་སུ་བཤད་པས་འཁྲུལ་ སྣང་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དཔག་ཚད་མང་པོའི་ཕ་རོལ་ནས་མཐོང་བའི་གངས་རི་དེ་ནི་གངས་རི་དངོས་ཀྱང་ཡིན་པས། ཉིན་ཞག་འགའ་ཞུག་གིས་བགྲོད་ན་གངས་རི་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཐོང་བའོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དང༌། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་རྟོག་བྲལ་གྱི་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ གོ །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རླུང་བཀག་པའི་
Chinese
的阶段心圆满，十六以上安乐圆满的阶段，为了结合， 又以四支次第结合。此外，索度（指一种修法）需要日夜瑜伽两种，禅定需要五支，命勤需要遮止日月两种，执持需要观想六轮，随念需要三个阶段的次第，十个阶段的差别，以及观想禅定的六轮等，各自需要确定其数量。但先前已解释了各个差别的意义，因此可以理解。第六，顺序的确定是：如《续之王》所说：“从空性到烟等，凭借上师道的确定，应观想影像于间隙中。然后，在脉轮中，命气和下泄风也应稳固。之后，必须像行星一样阻止月亮，瑜伽士应如此修持菩提心。之后，任何稍微想要的事物，都能在几天内通过此生获得。”又说：“在修持烟等之后，应修持能摧毁死亡的中脉。在修持命气等之后， 应修持融化兔子的明点。在修持殊胜的安乐之后，应修持俱生佛的周遍身。”如是说。在《灌顶扼要》中也说：“如梦般显现形像，应恒常观想该形像。”又说：“如果见到影像，从那以后，应不间断地修持命勤。”又说：“从摧毁日月运行中，否则一切肢体都会颤抖，命气无法进入。”又说：“瑜伽士欺骗死亡的预兆，这是喜乐的转变。”等等，也清楚地显示了顺序，还有许多其他的说法。也就是说，在修持禅定的不变明点时，必须先进行使所依明点变得非常清澈的随念。如果不清澈，就无法修持大清澈，因为没有办法让污垢的界在不经过其他阶段的情况下直接变成大清澈。
English
The state of complete mind, and the state of complete bliss from sixteen onwards, in order to combine, Again, the four limbs are combined in sequence. Furthermore, for Sordu (a type of practice), two yogas of day and night are needed, for meditation, five limbs are needed, for life force exertion, two, sun and moon, must be stopped, for holding, six chakras must be meditated upon, for mindfulness, the sequence of three stages, the distinction of ten stages, and the meditation on the six chakras of Samadhi, each requires a definite number. However, the meaning of each distinction has already been explained, so it will be understood. Sixth, the determination of the order is: As stated in the King of Tantras: "From emptiness to smoke, etc., by the power of the certainty of the Guru's path, the image should be meditated upon in the interval. Then, in the chakras of the channels, the life force and downward clearing winds should also be stabilized. After that, the moon must be stopped like a planet, and the Bodhicitta should be practiced by the yogi. After that, whatever is slightly desired can be obtained in a few days through this life." It also says: "After practicing smoke, etc., the central channel that destroys death should be practiced. After practicing life force, etc., The melting bindus of the rabbit holder should be practiced. After practicing the supreme bliss, the co-emergent victorious body that pervades everywhere should be practiced." It is said. In the Summary of Empowerment, it is also said: "Like a dream, the form appears, that form should be constantly meditated upon." It also says: "If the image is seen, from then on, life force exertion should be practiced without interruption." It also says: "From destroying the movement of the sun and moon, otherwise all limbs will tremble, and the life force will not enter." It also says: "The yogi deceives the omens of death, this is the transformation of joys." Etc., also clearly shows the order, and there are many other sayings. That is to say, in practicing the unchanging bindu of Samadhi, the mindfulness that makes the dependent bindu very clear must precede. If it is not clear, then the great clarity cannot be practiced, because there is no way for the realm of impurities to directly become great clarity without going through other stages.
Chinese
为了成就精妙的明点，必须先有不漏失的执持。从微细到粗大的所有门径都要始终保持良好，这样才能减少浊分，增加清分。如果不良好，浊分就会增加，清分就会减少。风融入明点，明点才能不漏失地成就。如果风不融入，就无法成就。为了使风融入明点，只需要柔和而微细的中脉之风。因此，必须先进行生命之勤作，调伏上下紧抓的粗重之风，使其变得微细柔和。如果不这样做，无论用什么方法都无法将生命明点放入。为了调伏粗重的上下之风，必须先进行能够净化脉道并触及智慧中脉的空色禅定瑜伽的禅定次第。否则，即使通过观想和宝瓶气等方法，也无法真正触及智慧中脉，执取二元的上下之力不会减弱，风也无法被中脉所控制。修习空色禅定瑜伽，必须先进行收摄支分，如果不修习收摄支分，就无法见到空色。此外，六三一十八的要点也应在此处按顺序掌握。第七，对所有这些进行详细区分，包括所见之相的分类、能见之量的区分以及所依之根的次第。第一点，如《续部之王》所说：“心与眼执着于虚空，不眨眼地进入金刚道。从空性中，可以看到烟雾、幻象、清晰无垢的虚空景象、灯火、火焰、月亮、太阳、金刚、殊胜之分和明点。在其中心，可以看到佛陀的形象，远离处所和相状，是众多的圆满报身。无云的虚空，瑜伽士应以睁大的眼睛观看。直到在时脉中看到黑色线条，无垢的光芒闪耀。其中，全知者的形象如同水中的太阳，没有遮蔽，颜色各异。”
English
In order to accomplish the subtle bindu, it is necessary to first have the retention of non-leakage. From the subtle to the coarse, all paths must be kept good at all times, so that the impure elements can be reduced and the pure elements increased. If it is not good, the impure elements will increase and the pure elements will decrease. When the wind dissolves into the bindu, the bindu can be accomplished without leakage. If the wind does not dissolve, it cannot be accomplished. In order to make the wind dissolve into the bindu, only the gentle and subtle wind of the central channel is needed. Therefore, it is necessary to first engage in life-force exertion to tame the coarse and stiff wind that is grasping from above and below, making it subtle and gentle. If this is not done, no matter what method is used, the life-force bindu cannot be inserted. To tame the coarse wind of grasping from above and below, it is necessary to first engage in the stages of meditation of the yoga of emptiness and form, which can purify the channels and touch the wisdom central channel. Otherwise, even with visualization and vase breathing, one cannot truly touch the wisdom central channel, the power of grasping and clinging will not diminish, and the winds will not be controlled by the central channel. To meditate on the yoga of emptiness and form, it is necessary to first engage in gathering the limbs. If one does not practice gathering the limbs, one cannot see emptiness and form. Furthermore, the key points of six, three, and eighteen should also be grasped here in the proper order. Seventh, to distinguish all of these in detail, including the classification of visible signs, the distinction of valid cognition, and the order of the dependent faculties. First, as it says in the King of Tantras: "The mind and eyes clinging to space, without blinking, enter the vajra path. From emptiness, one can see smoke, mirages, clear and stainless sky visions, lamps, flames, the moon, the sun, vajras, excellent parts, and bindus. In its center, one can see the form of the Buddha, separate from place and form, the many enjoyment bodies. The cloudless sky should be gazed upon by the yogi with wide-open eyes. Until one sees black lines in the time channel, stainless light radiating. Therein, the form of the all-knowing one is like the sun in water, without obscuration, of various colors."