Tibetan
སྒྲུབ་ཚུལ་གཅིག་ལ་དོན་མི་འདྲ་བའི་བཤད་པ་གཉིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཡང་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི་ཡ་མུའི་སྔོན་དུ་ཉེར་ སྒྱུར་མ་བཞག་པར་དགག་པའི་ཨ་བཞག་པ་ནི་འགོག་པ་ལས་ལོག་པ་རིང་པོར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། པྲཱ་ཎ་ལ་དྲུག་པའི་ངས་མ་བྱིན་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས། པྲཱ་ཎཱ་ཡ་མ་སྲོག་རིང་པོར་བྱེད་ཅེས་པར་འགྱུར་བས་རླུང་རྣམས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རིང་པོར་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བོད་ཀྱི་མཁས་ཆེན་འགའ་ཞིག་ནི། དཱིར་གྷཱི་ཀ་ར་ཎཿ སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐད་དོད་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་ལ། ཁོ་བོས་དྲི་མེད་འོད་དང༌། སྒྲོག་གསལ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་དང༌། མན་ངག་སྙེ་མའི་རྒྱ་དཔེ་མཐོང་བ་རྣམས་ན་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐད་དོད་དང༌། མིང་གི་རྣམས་གྲངས་ལ་དེ་འདུག་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་གསུང་པ་ཡང་མ་ཐོས་ལ། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ལུགས། གྲངས་ཅན་གྱི་གཞུང་དང༌། ཨཱ་ག་མའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་བརྡའ་དོན་མང་དུ་བཤད་འདུག་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །འཛིན་པའི་སྐད་དོད་དྷཱ་ར་ཎཱ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཊུ་དྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །ཊུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ། །རྐྱེན་ཎྱུཊ་བྱིན་ཎ་དང་ཊ་རྗེས་འབྲེལ། ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དྷྀ་ འཕེལ་བར་སོང་སྟེ་དྷཱ་ར། རྐྱེན་གྱི་ཡུ་ཨ་ནར་འགྱུར་བ་དང༌། ན་ཎ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་དྷཱ་ར་ཎ་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨ་བ་ཏིའོ། །ཨ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས་ཎ་རིང་པོར་སོང༌། སི་བྱིན་ཏེ་ཕྱིས་པས་དྷཱ་ར་ཎཱ་སྟེ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཡང་དབུ་མས་དབང་བྱས་པའི་ཉི་ཟླའི་རླུང་གི་རྫས་རྒྱུན་དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་བཟུང་ནས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །འཛིན་པའི་དོན་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དུས་སུ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་བཀག་ལ། སྟེང་གི་གཡས་གཡོན་བཀག་པའི་རླུང་དབུས་སུ་གནས་པ་དང༌། འོག་གི་གཡས་གཡོན་བཀག་པའི་རླུང་དབུས་སུ་གནས་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་འོག་སྲོག་ཐུར་གཉིས་པོ་དེ་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་བསྲེ་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང༌། གཞུང་འགྲེལ་མན་ངག་མང་པོ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ་སྙམ་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གཡས་གཡོན་དང་སྟེང་འོག་གནད་གཅིག་པས་གཡས་གཡོན་འགགས་ནས་སྟེང་འོག་མི་འདྲེ་བ་མི་སྲིད་ལ། འོན་ཀྱང་སྐབས་འགའ་རེར་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་བསྲེ་བ་ལྟར་བཤད་པ་འབྱུང་བ་ནི། བསྲེས་པ་དེ་ཉིད་ ཆེར་བསྲེས་ཤིང་སླར་མི་ལྡོག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་སྟེང་འོག་ཏུ་མ་ཟད་གཡས་གཡོན་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། གཡས་གཡོན་ཡང་ཆེར་འགགས་པ་དང༌། སླར་མ་ལྡོག་པ་དང་བརྟན་པར་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྔར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་སུ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཀྱང༌། སྔར་གྱི་རྫས་རྒྱུན་བྱེ་མ་དཀར་ནག་འདྲེས་པར་བསྲེས་པ་བཞིན་དུ་གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་འདྲེས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ལས། འདིར་ནི་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉི་ཟླའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཉི་ཟླའི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་ཟིན་པ་དེ་རོ་བཅུད་ཆེན་པོས་གསེར་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ན། ད་ནི་གསེར་གྱི་ངོ་བོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་སྐབས་འདི་གཉིས། འདྲེས་ལུགས་མི་ འདྲའོ། །རྗེས་དྲན་གྱི་སྐད་དོད་ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿཞེས་པ་ཡིན་པ་ལས། སྨྲྀ་སེམས་པ་ལའོ། །བུད་མེད་ལས་ཀྟིའོ། །ཞེས་པས་རྐྱེན་ཀྟི་བྱིན། ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཏེ་ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ། །ཞེས་པས་ཀ་ཕྱིས། ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་ནུ་སྔོན་དུ་བཞག ཏིའི་མཐར་སི་བྱིན་ཏེ་རྣམ་དཔྱད་སྦྱར་བས་ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །རྗེས་ སུ་དྲན་པར་བྱེད་རྗེས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་སྔར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པའི་ཆོས་ལ་ད་དུང་སླར་ཡང་སེམས་པ་སྟེ། སྔར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་སླར་ཡང་སེམས་པ་དྲག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐད་དོད་ས་མཱ་དྷིཿཞེས་པ་ཡིན་པ་ལས། དྷི་འཛིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་ཌུདྡཱ྅་འཛིན་པ་ལའོ། །ཌུ་དང་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ལོ། །ཉེར་སྒྱུར་སམ་དང་ཨཱང་རིམ་པས་སྔོན་དུ་བཞག ང་རྗེས་འབྲེལ། ས་ཁི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་ཌི་བྱིན། ཌ་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པར་དབྱེའོ། །ཞེས་པས་དྷཱའི་སྲོག་གི་ཨང་རིང་པོ་ཕྱིས། རྐྱེན་གྱི་ཨི་བཅུག་པས་དྷི། སམ་གྱི་མ་གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲངས་པས། ས་མཱ་ཞེས་པའོ། །དྷིའི་མཐར་སི་བྱིན་ནས་རྣམ་དཔྱད་དུ་བྱས་པས། ས་མཱ་དྷིཿཞེས་པ་འགྲུབ་པ་ལས། སམ་ནི་ཡང་དག་པ། ཨཱ་ནི་ཀུན་ནས། དྷི་འཛིན་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་ཀུན་ནས་འཛིན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་ཀུན་ནས་འཛིན་ཞེས་པའམ། སམ་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བས་རྫོགས་པར་ཀུན་ནས་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལ་བྱའོ། །གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བྱའོ། །ལྔ་པ་གྲངས་ངེས་ནི། སྦྱང་བྱ་ཁམས་དྲུག་ཡིན་པས། སྦྱོང་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་དགོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དྲུག་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་དང༌། ཡུལ་དྲུག་དང༌། ལས་དབང་དྲུག་དང༌། བྱ་བ་དྲུག་རྣམས་སྦྱོང་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ངེས་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་ངོས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སོར་སྡུད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་ཉིད་དང༌། སྲོག་རྩོལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། འཛིན་པ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་དྲན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །སྦྱངས་འབྲས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་བསྒོམ་དགོས་ཤིང༌། དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ ལག་དྲུག་དང༌། འགྱུར་མེད་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར། སོར་བསམ་གཉིས་སྟོང་གཟུགས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་དུ་གཅིག་པར་བྱས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔར་གྲངས་ངེས་སུ་བྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ལ་སོར་བསམ་གཉིས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་སྲོག་རྩོལ་བྱ་སྒྲུབ་དང༌། འཛིན་པ་མཉམ་ཉིད་དང༌། རྗེས་དྲན་སོར་རྟོག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྦྱང་བྱ་གནས་སྐབས་བཞི་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་བཞི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། སྨིན་བྱེད་དབང་གནས་སྐབས་བཞི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་བསྒོམས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལུས་རྫོགས་པ་དང༌། བཙས་པའི་གནས་སྐབས་ངག་རྫོགས་པ་དང༌། ལོ་བཅོ་ལྔའི་མཐ
Chinese
对于一种修法做了两种不同的解释，或者不同的修法，就是在亚母之前不放置近摄，而是放置否定词“阿”，其意思是使远离阻碍。与给予Prāṇa（梵文天城体：प्राण，梵文罗马音：Prāṇa，汉语字面意思：命）第六格的“nga”结合，Prāṇāyāma（梵文天城体：प्राणायाम，梵文罗马音：Prāṇāyāma，汉语字面意思：命延长）就变成了延长生命的意思，意思是使诸风长久地停留在阿瓦杜提（藏文）之中。一些藏族大学者认为，Dīrghīkaraṇaḥ（梵文天城体：दीर्घीकरणः，梵文罗马音：Dīrghīkaraṇaḥ，汉语字面意思：延长）是呼吸控制的术语。我见过《无垢光》、《明晰宣说》、《无畏论释》和《口诀穗》的汉文版本，除了在解释呼吸控制的意义时，没有见过呼吸控制的术语和名称中有这个词，也没有直接听到过印度学者的说法。在外道，数论派的论典和阿笈摩论典中，也看到了很多关于呼吸控制的术语和意义的解释，但没有发现或听到过这样的说法。持有的梵语是Dhāraṇā（梵文天城体：धारणा，梵文罗马音：Dhāraṇā，汉语字面意思：持有），来自“ṭudhṛñya”（梵文天城体：，梵文罗马音：ṭudhṛñya，汉语字面意思：持有）。“ṭu”和“ñya”是后缀。词根“ṇyuṭ”给予“ṇa”和“ṭa”作为后缀。由于“ṇa”像“ica”一样变为后缀，所以“dhṛ”增长变为“dhāra”。词根的“yu”变为“ana”，并且“na”是“ṇa”字母，因此对于女性的“dhāraṇa”，从“a”变为“āvati”。给予“a”并结合，使“ṇa”变长。给予“si”并去除，所以“dhāraṇā”就是持有的意思。也就是说，由中脉控制的日月之风的物质流，也要保持在明点的中央，使其不移动。关于持有的意义，有些人认为，在呼吸控制的时候，阻止左右的运行，阻止上方的左右，使风停留在中央，阻止下方的左右，使风停留在中央，上下二气在持有的阶段需要混合。很多论释和口诀中也这样说，所以认为是将上下二气合为一体来持有。然而，事实并非如此，因为左右和上下要点相同，左右停止后，上方
English
There are two different explanations for one method of practice, or different methods of practice, which is to place the negation "A" before Yamu without placing the near-transformation, which means to keep away from obstacles. Combined with giving the sixth case ending "nga" to Prāṇa, Prāṇāyāma becomes the meaning of prolonging life, which means to make the winds stay in Avadhūti for a long time. Some Tibetan scholars believe that Dīrghīkaraṇaḥ is a term for breath control. I have seen the Chinese versions of "Stainless Light," "Clear Explanation," "Fearless Commentary," and "Ear of Whispered Instructions," but I have not seen this word in the terms and names of breath control except when explaining the meaning of breath control, nor have I directly heard the scholars of India say it. In the outer paths, in the treatises of the Samkhya school and the Agamas, I have also seen many explanations of the terms and meanings of breath control, but I have not found or heard such statements. The Sanskrit word for holding is Dhāraṇā, from "ṭudhṛñya". "ṭu" and "ñya" are suffixes. The root "ṇyuṭ" gives "ṇa" and "ṭa" as suffixes. Since "ṇa" becomes a suffix like "ica," "dhṛ" increases and becomes "dhāra." The root's "yu" becomes "ana," and "na" is the letter "ṇa," so for the feminine "dhāraṇa," it changes from "a" to "āvati." Giving "a" and combining, makes "ṇa" long. Giving "si" and removing, so "dhāraṇā" means holding. That is to say, the material flow of the sun and moon winds controlled by the central channel must also be held in the center of the bindu, so that it does not move. Regarding the meaning of holding, some people think that during breath control, the movement of the left and right is stopped, the left and right above are stopped, the wind stays in the center, the left and right below are stopped, the wind stays in the center, and the upper and lower two airs need to be mixed during the holding stage. Many commentaries and whispered instructions also say this, so it is thought that the upper and lower two airs are held as one. However, this is not the case, because the left and right and the upper and lower points are the same, and after the left and right stop, the upper
Chinese
混合魔鬼是不可能的。然而，有时在执持的时候，会说成是混合，这是因为混合本身 是为了更加混合，不再返回，并且变得非常稳定。这不仅是上下，而且也与左右结合。左右也更加闭塞，不再返回，并且也变得稳定。以前在命勤的时候，虽然混合成一个团块，但就像以前的物质基础混合了黑白沙子一样，虽然处所和使用范围混合，但事物仍然是不同的。而在这里，具有混合性质的日月之物，也舍弃了日月之物，变成了明点的体性。就像混合了铜铁粉末之后，被大精髓转化成一种黄金的体性一样。现在就像说混合成了一种黄金的体性一样。这两种情况，命勤和执持，混合的方式不同。追忆的梵语是ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ (梵文天城体：अनुस्मृति，梵文罗马转写：anusmṛti，汉语字面意思：随念)。其中，སྨྲྀ་ (梵文天城体：स्मृ，梵文罗马转写：smṛ，汉语字面意思：念)是思考的意思。从“女性”一词中产生ཀྟིའོ། །，因此给予词尾ཀྟི། 就像ཀ་ལ་ཡཎ་ (梵文天城体：कल्याण，梵文罗马转写：kalyāṇa，汉语字面意思：吉祥)一样，舍弃了ཡ་的表达。因此去掉了ཀ། 前缀ཨ་ནུ་放在前面。在ཏིའི་末尾加上སི་，然后进行语法分析，就形成了ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ。追 随忆念，追随思考的意思，也就是对于以前熟悉和习惯的法，现在仍然再次思考。也就是对于以前长期修习的空性之相，再次强烈地进行思考。三摩地的梵语是ས་མཱ་དྷིཿ。从དྷི་འཛིན་པ་ལའོ། །（梵文天城体：धि，梵文罗马转写：dhi，汉语字面意思：持）一词中可以推导出来。或者，也可以从ཌུདྡཱ྅་འཛིན་པ་ལའོ། །（梵文天城体：डुदा，梵文罗马转写：ḍudā，汉语字面意思：持）一词中推导出来。ཌུ་和ཉ་是后缀。前缀སམ་和ཨཱང་依次放在前面。ང་是后缀。“ས་ཁི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་ཌི་བྱིན། ཌ་是后缀，因此去掉。ཌ་是后缀，因此区分末尾的元音等等。因此去掉了དྷཱའི་元音ཨང་的长音。加上词尾的ཨི་，就变成了དྷི། སམ་的辅音མ་没有元音，被移到后面的字母上，就变成了ས་མཱ། 在དྷིའི་末尾加上སི་，然后进行语法分析，就形成了ས་མཱ་དྷིཿ。其中，སམ་是正确，ཨཱ་是全部，དྷི་是执持的意思，因此是正确地全部执持的意思。
English
It is impossible to mix demons. However, sometimes it is said to be mixed during holding, because the mixing itself is to mix more, not to return, and to become very stable. This is not only up and down, but also combined with left and right. The left and right are also more blocked, not returning, and also made stable. Previously, during life force exertion, although mixed into one lump, just as the previous material basis mixed with black and white sand, although the place and scope of use are mixed, the objects remain different. But here, the object of the sun and moon, which has the nature of mixing, also abandons the object of the sun and moon and becomes the essence of bindu. Just like after mixing copper and iron powder, it is transformed into one essence of gold by great essence. Now it is like saying that it is mixed into one essence of gold. These two situations, life force exertion and holding, have different ways of mixing. The Sanskrit word for remembrance is ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ (Sanskrit Devanagari: अनुस्मृति, Sanskrit Roman transliteration: anusmṛti, Chinese literal meaning: following remembrance). Among them, སྨྲྀ་ (Sanskrit Devanagari: स्मृ, Sanskrit Roman transliteration: smṛ, Chinese literal meaning: to remember) means to think. From the word "woman" comes ཀྟིའོ། །, therefore the suffix ཀྟི་ is given. Like ཀ་ལ་ཡཎ་ (Sanskrit Devanagari: कल्याण, Sanskrit Roman transliteration: kalyāṇa, Chinese literal meaning: auspicious), the expression of ཡ་ is abandoned. Therefore ཀ is removed. The prefix ཨ་ནུ་ is placed in front. Adding སི་ to the end of ཏིའི་ and then performing grammatical analysis forms ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ. Following remembrance, meaning following thought, that is, still thinking again about the Dharma that was previously familiar and accustomed to. That is, strongly engaging in thinking again about the emptiness form that was previously practiced for a long time. The Sanskrit word for Samadhi is ས་མཱ་དྷིཿ. It can be derived from the word དྷི་འཛིན་པ་ལའོ། །(Sanskrit Devanagari: धि, Sanskrit Roman transliteration: dhi, Chinese literal meaning: holding). Or, it can also be derived from the word ཌུདྡཱ྅་འཛིན་པ་ལའོ། །(Sanskrit Devanagari: डुदा, Sanskrit Roman transliteration: ḍudā, Chinese literal meaning: holding). ཌུ་ and ཉ་ are suffixes. The prefixes སམ་ and ཨཱང་ are placed in front in order. ང་ is a suffix. "ས་ཁི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་ཌི་བྱིན།" ཌ་ is a suffix, so it is removed. ཌ་ is a suffix, so distinguish the vowels at the end, etc. Therefore, the long vowel ཨང་ of དྷཱའི་ is removed. Adding the suffix ཨི་ becomes དྷི། The consonant མ་ of སམ་ has no vowel and is moved to the following letter, becoming ས་མཱ། Adding སི་ to the end of དྷིའི་ and then performing grammatical analysis forms ས་མཱ་དྷིཿ. Among them, སམ་ is correct, ཨཱ་ is all, དྷི་ means holding, therefore it means correctly holding all.