Tibetan
་འཛིན་གྱི་ཐ་མའི་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་གྲགས་པ་ཐོབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཆུང་ངུ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོག་མར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་མ་ཐོབ་བར་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཐོབ་པར་བཤད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་རྣམས་ནི་འཕགས་ས་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་ན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ངེས་པར་ཐོབ་པར་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་པའི་ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མེད་པར་གསུངས་ན། བཅུ་གཅིག་པའི་ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་ཡོད་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ནང་ཚན་ཞིག་ལས་ཕྱེ་བའི་ས་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་དང་རྣམ་པ་མཐུན་ཞིང་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བའམ་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ པས། རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རིམ་པ་དྲུག་ལ་སྟོང་གཟུགས་འཆར་ཚུལ་ནི། སོར་སྡུད་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་དེ་ཉིད་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲོག་རྩོལ་ལ་སྲོག་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་དང། འཛིན་པ་ལ་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མར་ཤར་བ་དང། རྗེས་དྲན་ལ་འབར་འཛག་གི་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོར་ཤར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེར་ཤར་བའོ། །བདེ་བ་ཡང་དྲུག་སྟེ་ཡིད་བདེ་ཕྲ་མོ་ཙམ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དགའ་བདེ་དང་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་གི་བདེ་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་འབར་འཛག་གི་བདེ་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྣམས་རིམ་པས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་སྣང་སྤོང་ཚུལ་ཡང་དྲུག་སྟེ་སོར་སྡུད་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང༌། བསམ་གཏན་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་སྤོང་སྟེ། དེ་གཉིས་སྟོང་གཟུགས་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ཡིན། སྲོག་རྩོལ་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང༌། འཛིན་པ་ལ་དེ་གཉིས་རང་སར་ཡལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་མཐའ་དག་ཅུང་ཟད་མགོ་གནོན། རྗེས་དྲན་ལ་བདེ་སྟོང་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་ བསྡུས་པ་རྣམས་གནས་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མངོན་གྱུར་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །ཞེས་པ་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནད་འདི་རྣམས་ཀྱང་གོ་དོན་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང༌། ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ནི། །བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་བྱེད་པ་ཡི། བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་ཆེན་འདོད་པ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་གང་བ་སྟེ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང༌། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་ཐ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་ཉིད། ཅེས་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། ནམ་ཞིག་སྦྱོར་གཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ༌། །ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བས་མྱོང་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཁའ་ཁྱབ་དང་སྤྲོས་བྲལ་དང་རྟག་པར་བཤད་ཅིང༌། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་བདེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲ། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མ་གསུངས་ སོ། །ཞེས་དང༌། བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་ཞུ་བདེ་མི་རྟག་ཅིང་བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དང༌། ཞུ་བདེ་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་དང༌། བདེ་ཆེན་དོན་དམ་དུ་གསུངས་པས་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་ཀྱང༌། དོན་དམ་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་ནི་སྤྱིར་ཞུ་བདེ་དང༌། ཁྱད་པར་ལས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བའང་འདི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་བོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་དག་གི་སེམས་ནི་འཆིང་མི་ འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མེད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། །དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐད་ཅིག་ཐ་མས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་སྔོན་མན་ཆད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་མཚན་མའི་ནང་ནས་ཐ་མའི་མཚན་མ་ ཡིན་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བར་བཤད་པ་ལྟར་འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་མཚན་མའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དང་པོའི་མཚན་མ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྐུ་རྫོགས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པའོ། །བར་བའི་མཚན་མ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །ཐ་མའི་མཚན་མ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་དཀའ་བ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཆུང་ངུ་ཐོབ་ནས། སླར་ཡང་འཕགས་པའི་ས་གཞན་རྣམས་བགྲོད་དེ་མཐར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་དུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། ལམ་འདི་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱའོ། ། བཞི་པ་སྒྲ་དོན་ནི་ཚིག་ལ་རྟོན་ཞིང༌། སྒྲ་ཚད་ཀྱི་སྤྲོས་པས་ཡིད་དྲངས་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་སྐྱེ་བའི་དགོས་དོན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་སྒྲ་སྒྲུབ་རགས་པ་ཙམ་དང་བསྲེས་ཏེ་བཤད་ན། སྤྱིར་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྟགས་སོ་ཞེས། བྱིངས་ལ་མིང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱིན་ཏེ་ནམ་འགྱུར་རྫོགས་པ་ལ་མིང་དང་རྟགས་ཟེར། མིང་དུ་གྲུབ་ཟིན་དེ་ལ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་ དབྱེའོ། །ཞེས། དེ་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྟེར་དགོས་ཤིང༌། དེ་ཡང་དང་པོ་ངོ་བོ། གཉིས་པ་བྱ་བ། གསུམ་པ་བྱེད་པ། བཞི་པ་དགོས་ཆེད། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས། དྲུག་པ་འབྲེལ་བ། བདུན་པ་གནས་གཞི་བརྗོད་པ་སྟེ་བདུན་ཡོད་པ་ལས། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་རྐྱེན་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་ནས། སྐབས་འདིར་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐད་དོད་པྲ་ཏྱཱཧཱ་རཿཞེས་པ་ཡིན་པ་ལས། ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། རྐྱེན་གྷཉ་བྱིན། ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་སྔོན་དུ་བཞག ཉ་གཉིས་དང་ང་རྣམས་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས། གྷ་ཡང་རྗེས་འབྲེལ། རྐྱེན་གྱི་ཉའི་ནུས་པ་ཧྲྀ་ཡི་སྲོག་གི་རྀ་ཡིག་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། རྀ་ཡིག་གི་འཕེལ་བ་ནི་ཨཱར་ཡིག་གོ །དེ་རྐྱེན་གྱི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས་ཨཱ་ཧཱ་ར་ཞེས་པ་གྲུབ་ཅིང་དེ་ནི་གཅོད་པ་དང་སྤོང་བ་དང༌། སྡུད་པ་དང་ཟས་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་པྲ་ཏི་བཞག་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་བྱིན། རྣམ་དབྱེ་རྣམས་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་པའི་རྗེས་སུ་པྲ་ཏི་གོང་དུ་དྲངས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། པྲ་ཏྱཱཧཱ་ར་ཞེས་པ་འབྱུང་ལ། དེའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་བྱིན། ཨི་བརྗོད་དོན་དེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །དེས་ན་མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་འཛིན་པ་ནི། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཡིན་ལ། ཟས་དེ་ཕྱིར་སྤོང་བ་ནི་པྲ་ཏྱཱཧཱ་རཿསྟེ་སོ་སོར་སྤོང་བའོ། །ཡང་ན་ཨཱ་ཧཱ་ར་སྡུད་པ་དང༌། བཟའ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། ཁྲལ་སྡུད་པ་དང༌། ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། པྲ་ཏི་ཕྱི་ཕྱིར་རམ་སོ་སོར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའམ་རང་གནས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ། གཞན་སྟོང་པའི་གཟུགས་སོགས་ལྔ་ལ་ཡང་ཡང་འཇུག་པ་དང་སོ་སོར་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ཐ་མལ་གྱི་མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གཅོད་པ་ནས་ལུས་དང་རེག་བྱའི་འབྲེལ་བ་གཅོད་པའི་བར་དུ་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་གཅོད་པས་སོ་སོར་གཅོད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྐད་དོད་དྷྱ་ནཾ་ཞེས་པ་ལས། དྷྱཻ་སེམས་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ ཡུཊ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས། མ་ནིང་གི་དོན་ལ་ཡུཊ་བྱིན། ཊ་ཡིག་ནིཥྟ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཨིའི་འོ་ཞེས་ཁྱད་དོན་ཡིན་པ་ཕྱིས། ཡུ་ཝུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ན་ཨ་ཀ་ཨ་ན་ཏ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས་ཡུ་ཨ་ནར་སོང༌། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཞེས་པས་ཨཻ་ཨཱ་རུ་སོང༌། མཚམས་སྦྱར་བས་དྷྱ་ན་ཞེས་པ་མིང་དུ་གྲུབ། དེ་ལ་སི་བྱིན་ཨི་རྗེས་འབྲེལ། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་གི་དབྱི་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ས་ཡང་ཕྱིས། ཨ་ཡིག་ལས་སམ་བུད་དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུའང་ངོ༌། །ཞེས་པས་མུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཨུ་རྗེས་འབྲེལ། མ་སྲོག་མེད་རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱས་པས་དྷ་ནཾ་ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ། སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐོང་བ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། མཚན་མའི་མཐར་ནི་རེ་ཁཱ་གང༌། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་མི་རྒྱུ། །མ་ལུས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་སོགས་དེ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔའི་ཤེས་རབ་ལ་པྲཛྙཱ་རྟོག་པ་ལ་ཏ་ར་ཀཿདཔྱོད་པ་ལ་བི་ཙ
Chinese
证得执着的最终尽头，获得被称为智慧身或双运身的果位，这是最初获得小小的佛地和金刚持地的果位。因为据说没有圆满获得第十二个等持地之前，就无法获得智慧身，所以等持的各个地不是圣地。因为从《吉祥续》中说，获得第一个圣地时，必定获得意生身。此外，如果说圣地的第十地的功德不可衡量，那么也与第十一地的功德可以衡量相违背。这些只是从属于资粮道中的一个分支而划分出来的地。然而，它们与极喜地等各个地相似，并且作为那些地的加行或前行而存在，因此，为了行持因果，而显示为与那些地相同。如此，在六支瑜伽的六个次第中，空色显现的方式是：摄心时，仅显现影像；禅定时，了知其为离戏论之心；调息时，显现为命气之色；持风时，显现为明点的精华；随念时，显现为燃滴拙火的自性；等持时，显现为不变的明点。乐受也有六种，即仅有微细的意乐，以及极度调柔的欢喜乐，命气上下交融的乐，业拙火的燃滴乐，大印的燃滴乐，以及不变的乐，按次第对应。断除二取显现的方式也有六种，即摄心时，以无分别的方式断除；禅定时，以了知心之自性的方式断除，这二者仅在空色之上进行。调息时，以阻断左右运行的方式断除；持风时，以二者自行消融的方式断除，这二者稍微压制一切能取所取。随念时，以增广乐空的方式断除；等持时，以自相续所摄持的一切转为道用的方式断除，这二者以在等持中能取所取的显现不现前生起的方式断除。以上所说的六三一十八个要点，也都是意义重大的。其中，乐受...
English
Attaining the final end of clinging, gaining the state known as the Wisdom Body or the Union Body, is the initial attainment of the small Buddha-ground and the Vajradhara-ground. Because it is said that the Wisdom Body cannot be attained without fully attaining the twelfth Samadhi-ground, the various Samadhi-grounds are not Noble-grounds. For it is said in the Glorious Tantra that upon attaining the first Noble-ground, the Mind-made Body is definitely attained. Furthermore, if it is said that the qualities of the tenth Noble-ground are immeasurable, it also contradicts the measurability of the qualities of the eleventh. These are merely grounds divided from a branch within the Path of Accumulation. However, they are similar in nature to the Joyful Ground and so forth, and exist as their application or preliminary, therefore, in order to practice cause and effect, they are shown to be the same as those. Thus, the way in which emptiness and form appear in the six stages of the six branches is as follows: In withdrawal, only an image appears; in contemplation, it is known as the mind free from elaboration; in breath control, it appears as the color of life-force; in retention, it appears as the essence of bindu; in remembrance, it appears as the nature of the blazing and dripping Tummo; and in samadhi, it appears as the unchanging bindu. There are also six kinds of bliss: only subtle mental bliss, the bliss of joy that is extremely tamed, the bliss of the mingling of ascending and descending life-force, the bliss of the blazing and dripping of karmic Tummo, the bliss of the blazing and dripping of the Great Seal, and the unchanging bliss, apply them in order. There are also six ways to abandon dualistic appearances: in withdrawal, abandon them in a non-conceptual way; in contemplation, abandon them by realizing the nature of the mind, these two are only on emptiness and form. In breath control, abandon them by blocking the movement of the right and left; in retention, abandon them by the way the two dissolve on their own, these two slightly suppress all grasping and the grasped. In remembrance, abandon them by expanding bliss and emptiness; in samadhi, abandon them by transforming all that is gathered by one's own continuum into the path, these two abandon them in a way that the appearance of grasping and the grasped does not manifestly arise in equipoise. These eighteen key points of the six threes are also of great importance. Among them, bliss...
Chinese
真实者是常恒的。轮胜乐续中也说：“天与人间的安乐，即使全部聚集起来，也比不上金刚持的，像那样行持的，十六分之一也不及。”又如《律生续》中说：“唉玛吙！大乐的欲望，充满三界。”又如《嘿金刚》中说：“此处无始无中无末，无生无死无涅槃，此乃最胜大乐，无我亦无他。”又如大婆罗门说：“当结合之基安住于一处时，大乐之胜妙，虚空界亦不能容纳。”因此说众生的感受无法体验，并且是遍布虚空、远离戏论且常恒的。因陀罗部底的智慧成就中也说：“二生者的快乐，恶劣者说那就是，胜者未曾说，那就是大乐。”又说：“大乐不是无常的，大乐是常恒的。”因此说融乐是无常的，而大乐是常恒的，融乐是世俗的虚幻显现，而大乐是胜义的。虽然本体非常不同，但作为证悟胜义的方便，一般而言需要融乐，特别是事业手印的安乐，在某些时候是必须的。如同火是水银的敌人，如果与火分离，水银永远不会被束缚。如果不束缚，就无法炼金，如果与黄金分离，雄辩者就无法享受。同样，如果与女性的结合分离，瑜伽士的心永远不会被束缚。如果不束缚，身体就不会被刺穿，如果不刺穿身体，就无法在此给予俱生乐。因此，在禅定的最后瞬间，就能直接获得超越世间的，大手印最胜的成就。在那之前都是世间的，因此世间和超世间的差别，也就在凡夫和圣者的阶段来安立，这是所有宗派的观点。并且，在初始、中间、结尾的相中，说是结尾的相，因此也不会变成最终的果位。如同说见到真谛就是见到法身一样，以此也应该了知。
English
The real is constant. The Wheel Samvara Tantra also says, "The happiness of gods and humans, even if all gathered together, is not comparable to that of the Vajra Holder. Even one-sixteenth of those who practice like that is not enough." Also, as it says in the Samvara Origin Tantra, "Emaho! The desire for great bliss fills the three realms." Also, as it says in the Hevajra Tantra, "Here there is no beginning, no middle, no end, no birth, no death, no nirvana. This is the supreme great bliss, without self and without other." Also, the great Brahmin says, "When the basis of union abides in one place, the excellence of great bliss cannot be contained even in the realm of space." Therefore, it is said that the feelings of sentient beings cannot be experienced, and that it is all-pervading, free from elaboration, and constant. In the Wisdom Accomplishment of Indrabhuti, it also says, "The pleasure of the twice-born, the wicked say that is it. The Victorious One has not said that it is great bliss." It also says, "Great bliss is not impermanent; great bliss is always constant." Therefore, it is said that melting bliss is impermanent, while great bliss is constant; melting bliss is a conventional illusion, while great bliss is ultimate. Although the essence is very different, as a means to realize the ultimate, melting bliss in general, and especially the bliss of action mudra, is necessary at times. Just as fire is the enemy of mercury, if separated from fire, mercury will never be bound. If it is not bound, it cannot make gold; if separated from gold, the eloquent cannot enjoy it. Similarly, if separated from union with a woman, the minds of yogis will never be bound. If not bound, the body will not be pierced; if the body is not pierced, it cannot give coemergent bliss here. Therefore, in the final moment of samadhi, one directly obtains the supreme accomplishment of the great mudra that transcends the world. Before that, it is worldly; therefore, the difference between worldly and transworldly is established in the stages of ordinary beings and noble ones, which is the view of all schools. Furthermore, among the signs of beginning, middle, and end, it is said to be the sign of the end; therefore, it will not become the ultimate fruit. Just as seeing the truth is said to be seeing the Dharmakaya, one should understand this as well.