Tibetan
ད་པས། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡན་ལག་ཙམ་དང༌། དེའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་དྲན་ལ་དབྱེ་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བལྟོས་པའི་རྗེས་དྲན་དང༌། དེ་ལ་མི་བལྟོས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བལྟོས་པའི་རྗེས་དྲན་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཁོ་ནའི་རྗེས་དྲན་ཏེ། རྩ་བའི་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅིག་སྦྱོར་བས། །མི་འགྱུར་པ་སྟེ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་བརྟན་པས། ལམ་གྱི་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཏེ། འདོད་ པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་དང་མཚུངས་པའི་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། འདིའི་ནང་ཚན་དབྱེ་བ་བཅུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་བ་ལས་རྒྱ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཡེ་རྒྱས་བསྐྱེད་པ་རིམ་ཅན་དུ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། དེས་ན་སྤྱིར་རྗེས་དྲན་ལ་ལམ་མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པ་སུམ་ཅུར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་ཡང་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལུང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཉིད་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་དྲན་ལ་ཞུགས་པའམ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ནི། རྗེས་དྲན་དངོས་གཞི་དག་པ་བ་ཡིན་པས་གཙོ་བོའི་དོན་དུ་འདི་ཉིད་གཟུང་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་རྟེན་ ཞུ་བདེའི་ཐིག་ལེ་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་དྭངས་མ་དྭངས་མར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཇེ་སྲ་ཇེ་སྲ་རུ་འགྱུར་བས་བསྐ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འཇོག་གོ །ཇི་ཙམ་དུ་བསྐ་ཞིང་སྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་བཞུ་བ་ཡང་སླ་ཞིང༌། བཟུང་བཟློག་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་དཀའ་ཚེགས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདི་ཉིད་ལ་བལྟོས་པའི་ཡང་གནས་སྐབས་དང་པོ་སྙིགས་མ་ཤས་ཆེ་བས་ལས་རྒྱ་ལ་བལྟོས་ལ། བར་དུ་དེ་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་ཡེ་རྒྱ་ལ་བལྟོས་པ་དང༌། ཐ་མར་དེ་དག་གང་ལ་ཡང་མ་བལྟོས་པར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་རྒྱ་ཁོ་ནས་བདེ་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་རྙེད་པའི་གསལ་སྣང་དགོས་ཤིང༌། རྗེས་དྲན་གྱི་རིམ་པའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ། དེ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། སྟོང་གཟུགས་དང་འདི་གཉིས་ཀར་གསལ་སྣང་དུ་ཤར་བ་ཙམ་དུ་མཉམ་པ་ལས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ལྷག་པར་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་རེག་སྦྱོར་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་མེད་མཉམ་ཡིན་ན་ཡེ་རྒྱས་དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་འདྲེན་ཐུབ་ལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྟོང་གཟུགས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་བྲལ་གྱི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཡེ་ རྒྱ་ནི་དངོས་གསལ་སྣང་ཡིན་ཡང་གྲོགས་རང་དུས་ན་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་དང་ཡང་བཅས་ཤིང༌། རང་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཆགས་རྟོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ཞུ་བདེ་འཕྲལ་དུ་བསྐུལ་ནུས་པ་ནི་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་པ་དང༌། ཆགས་རྟོག་མངོན་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་ཞུ་བདེ་འཕྲལ་དུ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་མཆོག་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིའི་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་ཡང་བདེ་བ་སྐུལ་བྱེད་ཆགས་རྟོག་མངོན་འགྱུར་བ་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འོ་ན་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་བ་ནི། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ན། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། གནས་སྐབས་འདིར་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བལྟོས་པའི་རྣམ་གཞག་བྱུང་བ་ནི། ལམ་གྱི་ཆ་ལག་གམ་གྲོགས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་བདེ་བ་བསྐྱེད་མཉམ་ལ་གཞན་ཡང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་མཆོག་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་རིམ་པས་སྤོང་བར་བྱེད་སྙམ་ན། དེ་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་ ལ། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ནི་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལམ་དམན་པ་དེ་དག་ལམ་མཆོག་སྒོམ་པ་ལས་གཡེང་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྤོང་དགོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལམ་ད
Chinese
因此，了解所有这六支的分支以及它们的顺序非常重要。如果对这样的忆念进行分类，则有依赖于业手印的忆念，不依赖于它但依赖于智慧手印的忆念，以及仅仅是大手印的忆念。有三种根本的分类。正如根本续中所说：“业手印的等入，智慧手印的专注，大手印的合一，不会改变，而是会增长。”第一个，通过使融化的明点稳定，道路的生起智慧增长，逐渐获得与十种欲望状态相对应的十种安乐三摩地的分类。因此，这其中有十种分类。同样，对于第二个，从十种欲望状态的完全清净的安乐中，不依赖于手印而生起原始增长，依次获得十种。第三个，仅仅通过大手印生起，也会依次生起十种欲望状态的完全清净的安乐三摩地。因此，一般来说，忆念应该分为三十种道路高低的次第。这些低劣等的分类会变成三种主要成就方法的多样性。如上所述，总的来说，已经涵盖了所有六支，但实际上，这里的三种状态也是暗示，需要依赖根本续等其他经文来了解。其中，前两种状态是忆念不共特征的力量较弱，因此是进入或结合忆念。第三种状态是忆念的真实本体是清净的，因此应该将其视为主要目的。此外，作为基础的融化安乐明点，如世俗菩提心，越是变得清澈透明，就越是变得坚硬，因此被称为浓稠。越是变得浓稠坚硬，就越容易被欲望融化，并且在控制、逆转和遍布方面也越容易。因此，在这个忆念的阶段，应该...
English
Therefore, it is very important to understand the branches of all these six limbs, as well as their order. If such mindfulness is classified, there is mindfulness that relies on karma mudra, mindfulness that does not rely on it but relies on jñana mudra, and mindfulness that is solely mahamudra. There are three root classifications. As it says in the root tantra: "The absorption of karma mudra, the focus of jñana mudra, the union of mahamudra, does not change, but increases." In the first, by stabilizing the melting bindu, the arising wisdom of the path increases, and the ten classifications of bliss samadhi corresponding to the ten states of desire are gradually obtained. Therefore, there are ten classifications within this. Similarly, for the second, from the completely pure bliss of the ten states of desire, the original growth arises without relying on mudra, and ten are obtained sequentially. The third, which arises solely through mahamudra, will also sequentially give rise to a single set of ten completely pure bliss samadhis of the ten states of desire. Therefore, in general, mindfulness should be divided into thirty stages of high and low paths. These inferior and other classifications will become the diversity of three main accomplishment methods. As mentioned above, in general, all six limbs have been covered, but in reality, these three states here are also implied, and need to be understood by relying on other scriptures such as the root tantra. Among them, the first two states are that the power of the uncommon characteristic of mindfulness is weak, so it is entering or combining with mindfulness. The third state is that the actual essence of mindfulness is pure, so it should be regarded as the main purpose. Furthermore, the melting bliss bindu that is the basis, such as conventional bodhicitta, the more it becomes clear and transparent, the more it becomes hard, so it is called thick. The more it becomes thick and hard, the easier it is to be melted by desire, and the easier it is to control, reverse, and pervade. Therefore, in this stage of mindfulness, one should...
Chinese
再者，就所依而言，最初的阶段杂质较多，所以依赖于业印，中间不依赖于它，但依赖于智慧印，最后不依赖于任何这些，仅以空色之身就足够了，这是三种情况的安立。仅以智慧印圆满生起安乐，需要获得触觉可见的征相的明相，并且在忆念次第的道脉中生起，不可能没有获得它。空色和这两者都仅在明相中显现是相同的，但空色本身更加明显。如果身体的触觉结合对两者都同样不存在，那么智慧印能够圆满引导四喜，而空色并非如此的情况又是怎样的呢？空色是在所有结合和真实的阶段中，唯一的离分别之显现。而智慧印虽然是真实明相，但在同伴自身的时间里，也伴随着贪执的分别，并且自身的因也必须由分别念产生，因此，从伴随着贪执分别中立即引发融乐是普遍的规律。即使贪执分别没有显现，也能够立即生起融乐，这仅仅是少数瑜伽士的行境。因此，需要考虑到，对于此时的中等根器者来说，也需要显现能引发安乐的贪执分别。那么，如果说以十种欲的阶段完全清净的安乐是由烟等征相产生的，那么，对业印和智慧印也作这样的区分，难道不矛盾吗？不矛盾，因为在此阶段，对业印和智慧印的依赖而产生的安立，是作为道的支分或助伴所需要的，因为对于它们来说，道的精髓是由空色大印来完成的。因此，它们也是由大印所产生的安乐。那么，大印在生起安乐的同时，其他作为助伴的不是更殊胜吗？为什么说要逐渐放弃业印和智慧印呢？因为尚未获得从它们之中最为殊胜的道，并且在尚未获得对它的稳固之前，这些较低的道会成为从修习殊胜道中散乱的因缘。因此，需要在那些阶段中放弃，这也是道
English
Furthermore, regarding the support, the initial stage is mostly impure, so it relies on the karma-mudra. In the intermediate stage, it does not rely on it, but relies on the wisdom-mudra. Finally, it does not rely on any of these, but is satisfied with just the empty-form body. These are the three established situations. To fully generate bliss solely through the wisdom-mudra, it is necessary to have the clear appearance of perceiving tangible signs. It is impossible not to obtain this when arising in the lineage of the stages of recollection. Both empty-form and this are equal in that they appear merely as clear appearances, but the empty-form itself is even more clear. If physical tactile union is equally absent for both, then the wisdom-mudra can fully lead to the four joys. What is the situation where the empty-form is not like that? The empty-form is only the appearance free from conceptualization in all stages of union and reality. The wisdom-mudra, although it is a real clear appearance, is also accompanied by attachment and conceptualization at its own time, and its own cause must also be generated by conceptual thought. Therefore, it is a general rule that the melting bliss can be immediately stimulated from being accompanied by attachment and conceptualization. Even if attachment and conceptualization do not manifest, the melting bliss can be immediately generated, which is only the realm of practice for some supreme yogis. Therefore, it should be considered that even for the intermediate faculties at this time, it is necessary to manifest attachment and conceptualization that stimulate bliss. If it is said that the bliss of complete purity in the ten stages of desire is generated by signs such as smoke, is it not contradictory to make such distinctions for the karma-mudra and wisdom-mudra? It is not contradictory, because in this stage, the establishment of reliance on the karma-mudra and wisdom-mudra is necessary as a part or aid of the path, because for them, the essence of the path is accomplished by the empty-form mahamudra. Therefore, they are also the bliss generated by the mahamudra. Then, isn't it more excellent that the mahamudra generates bliss while others become aids? Why is it said that the karma-mudra and wisdom-mudra should be gradually abandoned? Because the path that is most excellent among them has not been attained, and until stability in it has not been attained, these lower paths will become causes of distraction from meditating on the supreme path. Therefore, it is necessary to abandon them in those stages, and this is also the path.