Tibetan
ས་ནི་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྫོགས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། དཔྲལ་བ་སྟེ། དབང་ཆེན་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་སྲོག་ཞུགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པར། ཐིག་ལེ་ལ་སྲོག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་བདེ་བར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལས་གློ་བུར་གྱི་སྣང་ཆ་འཆར་ཚུལ་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྩ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་གནས་ཤིང༌། ཕྲ་རགས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་རྟེན་འཆའ་བ་དང༌། དུས་དང་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དང་པོ་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་མཐར་དེ་རྣམས་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། ཕལ་ཆེར་གྱི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རླུང་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་འགགས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཕྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། རྟེན་བརྟེན་པ་དང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྩ་ལ་ཐིག་ལེ་གནས། དེ་ལ་རླུང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་དོན་དམ་ལ་ཡང་རྟེན་བརྟེན་པར་འཇོག་ཚུལ་གྱི་ཐ་སྙད་བཤད་པའང་རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ནི། བརྡའ་ཐབས་ཙམ་དུ་གོ་བར་བྱ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་པའི་ཆ་ནི། རྩ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བ་དང༌། གསལ་བའི་ཆ་ནི་རླུང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བ་དང༌། བདེ་བའི་ཆ་ནི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས། རྩ་རླུང་ཐྀག་ལེ་རྣམས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་དེ་དག་འགག་ཅིང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་པའི་ཆ་དང༌། རླུང་ལ་གསལ་བ་དང༌། ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་བདེ་བའི་ཆ་ནས་གསལ་སྣང་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཕྲ་རགས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཅུག་པ་ལས། སྔར་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་ཐིག་ལེར་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་ཡང་བྱ་སྟེ། ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འགྱུར་ཚིག་འདི་ཉིད་ལྟར་ན། སྲོག་རྩོལ་ཡོངས་ རྫོགས་དང་འཛིན་པའི་ནང་ཚན་དབྱེ་བ་གཅིག་ལྟེ་བ་ཁོ་ནར་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་འཁོར་ལོ་གཞན་ལྔ་ལ་འཛིན་པ་ཉིད་དེ། ཉེར་སྒྲུབ་ལ་རྩ་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་འཇོག་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཉེར་སྒྲུབ་བོ། །ཞེས་འདོན་ཞིང་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་འཆད་པའང་སྣང་མོད་ཀྱི། སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། རེ་རེ་ལའང་ནང་ཚན་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བར་ས་ཁམས་གཙོ་བོར་བྱུང་བའི་དྭངས་མ་ལ། འབྱུང་ཆེན་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ས་ཁམས་ཕྲ་རགས་རྣམས་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང༌། ནང་ཚན་འབྱུང་ཆུང་ཕྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་ལ་ཡང་ཐིམ་རིམ་ལྔ་ཆར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། ལྟེ་བར་འཛིན་པ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང༌། མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པ་ལྔ་ཡོད་ལ། དེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །སྔར་ཐིམ་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ལས། རང་རང་སོ་སོའི་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོ་བའི་དོན་དུ། བརྟན་བྱེད་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྷག་མ་བཞི་དང༌། རྩ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ལྔ་ལ་ནང་ཚན་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྔས་དབྱེ་བ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཏེ། མདོར་ན་ འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གི་རིམ་པའི་སྐབས་འདིར་མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལས་རླུང་ཐིམ་པར་བྱས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དྭངས་མ་བསྐྱོད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དཔྲལ་བའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཟླ་བ་ཉི་མ་འགོག་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་ལ་སྟེ་དབུ་མ་མེ་ལ་རབ་ཏུ་ ཞུགས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ཉིན་ཞག་དང་པོ་སོང་ནས་དུས་མིན་འཆི་བ་བསླུ་བ་སྟེ། །ལག་པ་དང་བཅས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་ཚིགས་དང་སེན་མོའི་མཐར་ནི་སྲོག་གིས་ཀུན་ཏུ་གང་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་འཇིགས་བྱེད་ཕྱག་གི་པདྨ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས། དྲང་དོན་ནང་དུས་འཁོར་གྱི་སྐབས་དང་སྦྱོར་ན། རྒྱུད་འགྲེལ་དངོས་བསྟན་ལྟར་རླུང་དང་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱར་བའི་འཆི་བསླུ་སྟེ། རྩ་དབུ་མ་དང་མེ་དུང་ཅན་མར་སྲོག་བཀག་པ་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་ལ་འཆི་བསླུའི་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་པས་ཉིན་ཞག་དང་པོ་སྟེ། ཞག་གཅིག་དབུ་མར་རླུང་བར་མ་ཆད་དུ་འབབ་ཐུབ་ན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་སྲོག་འབབ་ པས་དུས་མིན་འཆི་བ་བསླུ་ཐུབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ངེས་དོན་ལ་སྦྱར་ན་དུས་ཀྱི་འཆི་བའང་བསླུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་རུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཡང་འཕྲལ་དུ་འབར་ཞིང༌། རྟེན་ལུས་ལ་གཏུམ་མོའི་ཐིག་ལེ་དེ་རྣམས་དྭངས་མར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་དུ་འཆར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རང་བཞིན་ཉི་ཟླའི་རླུང་མེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང༌། ཉིན་ཞག་དང་པོ་སོང་ནས་ཞེས་པ་ཡང་སྲོག་ཐུར་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཉིན་ཞག་དུས་སྐབས་དང་པོ་ཞེས་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐབས་ཏེ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པའི་མིང་ཡིན་པས་སྐབས་དེར་ཡང་ཤས་ཆེར་འཆི་བ་བསླུ་ནུས་མོད། ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་མ་ཡིན་པས་ངེས་པར་འཆི་བ་བསླུ་བ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། དེ་རྗེས་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པའི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང༌། ངེས་པར་འཆི་བ་བསླུ་བ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང༌། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་དང་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་གི་རླུང་གིས་གང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་ཞེས་གསུངས་པས། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་དེ་ཉིད་ལྷ་ སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་སྟེ། འཛིན་པའི་ཤུགས་ལས་འཕངས་པའི་རྗེས་དྲན་ནོ། །སོར་སྡུད་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཐིམ་རིམ་ཡང་ཡང་བྱུང་མོད་ཀྱང༌། སྟོབས་ཆུང་ལ་དྲན་ཏིང་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཆེས་ཆེ་བ་མང་དུ་འབྱུང་མོད། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་སྲིད་དང་ཤེད་མཚུངས་པའི་འབྱུང་བ་ཐིམ་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་འབྱུང་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་གྱི་འཛིན་པ་བསྒྲུབས་པས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཐིམ་རིམ་ཆེན་པོ་ལྔ་འབྱུང་ལ། ཆུང་ངུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཡང་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་ལྔས་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་དང༌། དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར
Chinese
地是风咒不可分的，融入不坏命的明点，从而圆满生起无坏之音声。同样，在恰那多杰（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།，金刚手）所著的上释中也说：从那以后，叫做“执持”的是，脐、心、喉、额头，在威权、水、火、风的坛城中，命进入后不向外走，叫做命住在明点，是执持的支分。也这样说了。对此，究竟的明点是空色大印安乐的自性，从法性安乐住的自性中，突发显现的方式是，在世俗脉轮的中心，住着物质明点的精华，粗细的风也依附于它，也是从最初产生的。任何最初从哪里产生，最终那些也融入它，这也是大多数的规律。因此，对那个明点进行要害的击打，风就会停止，风停止了，那些明点也会变得非常微细。在究竟法性的方面，没有脉、风、明点的分别，也没有能依、所依和生、灭、住三种次第，但是在世俗中，明点住在脉中，风以依附于它的方式存在，因为以世俗的分别，对究竟也说能依所依的安立方式的词语，偶尔出现，应当理解为仅仅是表诠方便。法的界性安住的部分，是脉融入法性，明亮的部分是风融入法性，安乐的部分是明点融入法性，所以，脉、风、明点是突发的垢染，但是对那些本身进行要害的击打，那些就会停止，法性的明亮显现就会产生。因此，对脉进行要害的击打，法性的安住部分，对风是明亮，对明点进行要害的击打，从安乐的部分显现明亮。因此，执持的自性是，从粗细的风融入物质的明点中，以前形成的命之形体，成为显现安乐明点的方法，对此如果分类，是六轮的区
English
The earth is inseparable from the wind mantra. By dissolving into the indestructible life bindu, the indestructible sound arises completely. Similarly, in the upper commentary composed by Vajrapani, it is also said: "From then on, what is called 'holding' is: the navel, the heart, the throat, and the forehead. In the mandalas of great power, water, fire, and wind, when life enters, it does not go outward. What is called life abiding in the bindu is said to be a limb of holding." It is also said. Regarding this, the ultimate bindu is the nature of bliss, the great mudra of emptiness and form. From the nature of the abiding of suchness in bliss, the way in which sudden appearances arise is that the essence of the material bindu abides in the center of the conventional channels and chakras, and the subtle and coarse winds also rely on it, and it also arises from that first time. Whatever arises from something in the beginning, in the end, those things will also dissolve into it, which is also the general rule. Therefore, by striking the vital point of that bindu, the wind will stop, and when it stops, those bindus will also become extremely subtle. In terms of ultimate suchness, there is no distinction between channels, winds, and bindus, and there is no order of support, supported, and the three stages of arising, ceasing, and abiding. However, conventionally, the bindu abides in the channels, and the wind exists in the manner of relying on it. Because of the conventional distinction, even in the ultimate, the terminology of establishing support and supported is sometimes spoken of, which should be understood as merely symbolic means. The aspect of abiding in the realm of phenomena is that the channels have become suchness, the aspect of clarity is that the winds have become suchness, and the aspect of bliss is that the bindu has become suchness. Therefore, although the channels, winds, and bindus are sudden defilements, by striking the vital points of those very things, they will cease, and the clear appearance of suchness will arise. Therefore, by striking the vital point of the channels, the abiding aspect of suchness, clarity for the winds, and by striking the vital point of the bindu, clarity arises from the aspect of bliss. Therefore, the nature of holding is the method of causing the previously formed life-form to appear as a bliss bindu from the subtle and coarse winds entering into the material bindu. If it is divided, it is the division of the six chakras.
Chinese
因此，也可以分为六个。 称为“近取六支”。 按照这个翻译，所有生命能量和执持的分类都只在脐轮。 其余五个脉轮只是执持。 近取分为六个，通过根脉轮的分类。 还有一些人念诵“六支的近取”，意思也这样解释，但我觉得前者更好。 此外，如前所述，有十种分类方式，每一种又分为五个内部类别。 例如，在脐轮中，以地界为主的精华，如果以粗大的五大元素为主，那么粗细的地界都会融入其中。 但是，如果以微细的内部小元素为主，那么它也有全部五种融入的次第。 并且，因为这些也是有次第地出现的，所以在脐轮中，仅执持和修持，也有高低五个层次。 这样，所有脉轮直到顶轮都可以类推。 从先前已经融入的那些之中，为了生起各自精华的智慧显现，除了顶轮之外的其余四个脉轮，以及普遍的根脉轮修持，这五个的内部类别，与之前的五大元素分类相同。 简而言之，在这个执持支分的次第中，有五十个高低层次。 从这些之中，风融入的二十五个结果是，出现不可摧毁的நாத（藏文，梵文天城体，nāda，梵文罗马拟音，声音）的声音和拙火燃烧的特殊显现。 移动并稳固精华的结果是，从额头上的ཧཾ（藏文，梵文天城体，haṃ，梵文罗马拟音， ㄏㄤ）字滴下菩提心，出现二十五个殊胜的安乐智慧。 来自续部的国王： 月亮太阳停止，平等与不平等运行，中脉融入火焰。 生命和下泄二者，第一天过去后，欺骗非时死亡。 手和脚的拇指关节和指甲末端，生命完全充满。 六个脉轮中，瑜伽士应观想佛、天女、怖畏金刚、手持莲花。 这样说之后，如果与字面意义上的时轮结合，续部注释等
English
Therefore, it can also be divided into six. It is called "Six Limbs of Close Attainment." According to this translation, all life energy and the classification of holding are only in the navel chakra. The remaining five chakras are just holding. Close attainment is divided into six, through the classification of the root chakra. There are also some who recite "Close Attainment of the Six Limbs," and the meaning is also explained in this way, but I think the former is better. Furthermore, as mentioned above, there are ten types of classification, and each one is further divided into five internal categories. For example, in the navel chakra, the essence that is mainly the earth element, if mainly the coarse five great elements, then both coarse and fine earth elements will merge into it. However, if mainly the subtle internal small elements, then it also has all five stages of merging. And, because these also appear in a sequential manner, in the navel chakra, only holding and practice, there are also five levels of high and low. In this way, all chakras up to the crown chakra can be analogized. From those that have already merged previously, in order to generate the wisdom manifestation of each essence, the remaining four chakras other than the crown chakra, and the universal root chakra practice, the internal categories of these five are combined in the same way as the previous classification of the five great elements. In short, in this stage of the sequence of holding branches, there are fifty levels of high and low. From these, the twenty-five results of the wind merging are that the indestructible nāda (藏文，梵文天城体，nāda，梵文罗马拟音，sound) sound and the special manifestation of the burning of inner heat arise. The result of moving and stabilizing the essence is that the bodhicitta drips from the haṃ (藏文，梵文天城体，haṃ，梵文罗马拟音，ㄏㄤ) syllable on the forehead, and twenty-five special bliss wisdoms arise. From the King of Tantras: The moon and sun stop, running equally and unequally, the central channel merges into the fire. Both life and downward clearing, after the first day has passed, deceive untimely death. The joints of the thumbs of the hands and feet and the ends of the nails, life completely fills. In the six chakras, the yogi should visualize the Buddha, the goddess, Vajrabhairava, holding a lotus in their hands. After saying this, if combined with the literal meaning of the Kalachakra, tantra commentaries, etc.