Back to the library

TNT04 0003.The Extensive Explanation of the Profound Path Vajra Yoga, the Great Treatise Thoroughly Illuminating Union..The Extensive Explanation of the Profound Path Vajra Yoga, the Great Treatise Thoroughly Illuminating Union..g2.0f

English

These are the three kinds of asceticism. Thus, the six branches are summarized by the three kinds of asceticism. The first two branches are the asceticism of raising the vajra, because the vajra of the ten signs is firmly accumulated in the central channel. The middle two branches are the asceticism of the vajra fire, because of practicing the wisdom of tummo. The last two branches are the asceticism of bodhicitta, because of practicing the unchanging bliss and the unchanging bindu. Third, the six branches are summarized by the three virtues, namely, the two branches of retention and mindfulness are the initial virtue, the two branches of life-force retention are the intermediate virtue, and the two branches of remembrance and samadhi are the final virtuous path. Thus, in the presence of Bodhisattva Vajragarbha, the Bhagavan said: "My speech is initially virtuous, intermediately virtuous, and finally only virtuous. There is no initial virtue with intermediate and final non-virtue, nor is there initial and intermediate non-virtue with final virtue, nor is there initial and final non-virtue with intermediate virtue, as children commonly fabricate. Initially, it is the meditation of conceptualization, intermediately, it is the meditation of the bliss of the two faculties, and finally, it is the meditation of non-conceptual emptiness, the meditation of great bliss." This is an inappropriate statement, because the cause is similar and arises from it, and all fruits are seen in it. From the seed of the kottapa, the grain of the salu will not arise. The fruit that arises from the seed of conceptualization will become conceptual. The fruit that arises from non-conceptualization will become non-conceptual. Therefore, the cause is initially virtuous, intermediately virtuous, and finally virtuous. Thus it is said. In general, the teacher's teachings are taught only as virtue in the time of individual beings, so the virtuous dharmas of the noble path are obtained, and the virtuous nature of the fruit manifests, so the beginning, middle, and end are all virtuous. Or, because faith, joy, and wisdom are the cause, this dharma is virtuous. It also appears to be combined with the three of hearing, thinking, and meditating, and those are also completely contained in this. The uncommon thing in this case is that although the other aspects are already endowed with virtue, it is the meditation of conceptualization, and holding the bliss of karmic conditions as ultimate, and the meditation of non-conceptual emptiness at the end of investigation.

Tibetan

་རྣམས་ཀྱང་ ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བདེ་ཆེན་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་ནི་ཐོག་མར་སྟོང་གཟུགས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཐོག་མར་དགེ་བ་དང༌། བར་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་ལས་རླུང་འགོག་པར་བྱེད་པས་བར་དུ་དགེ་བ་དང༌། ཐ་མར་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཐ་མར་དགེ་བ་སྟེ་གསུམ་དང༌། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །སྤྱིར་དགེ་བའི་དོན་བདེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང༌། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ལ་གཞི་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་པ་ལས། སོར་བསམ་གཉིས་ནི་རྩའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྩ་ལམ་སྦྱང་བའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ནི། ཉི་ཟླའི་རླུང་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲན་ཏིང་གཉིས་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཞུ་བདེ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འདི་དག་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་ བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གི་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། །ཞེས་དང༌། འགྲེལ་པར་ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་བགྲོད་པ་ནི་དམན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ནི་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་དང༌། མི་གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་གཡོ་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལས། རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་

Chinese

那些也是, 如果依據究竟的真實意義,因為是世俗輪迴之因的自性,所以不是非常善妙,也不是勝義的壇城,也不是大樂和空性。此道最初修持空色勝義的壇城,所以最初是善妙的,中間從分別念之因阻斷氣脈,所以中間是善妙的,最後修持勝義明點不變,所以最後是善妙的,這三者,始終中三者都是捨棄觀察的無分別,具有真實智慧的光明,所以是善妙的。總的來說,善妙的意義是安樂及其因。第四是安住脈,動搖是氣,佈置是菩提心等被稱為三基,其中,分想二者是脈的瑜伽,因為是淨化脈道的殊勝方法,攝命二者是,因為阻斷日月之氣,念定二者是明點的瑜伽,因為是融樂和不變明點的道,依次是通達勝義脈氣明點三者的方便。第五如是說:「這些低劣等差別的各種主要修持方法轉變為三種。三印和三種狀態是三種行持的權力之業和殊勝的遍計。」又,注釋中也說,此處菩提心漏失的行持是低劣的狀態,動搖的行持是中等的狀態,不動搖的行持是殊勝的狀態。這些的事業手印是給予漏失之樂的女性,智慧手印是給予動搖之樂的女性,大手印是給予不動搖之樂的女性。因此,薄伽梵說過,在六支結合中應當修持三印,因此,瑜伽士為了成佛應當修持六支結合。如此說過,此外,在續部的國王中也說:「為了增長勝者的俱生樂,首先應當依止事業手印。之後是太陽的形象。」

English

Those also, If based on the ultimate true meaning, since it is the nature of the cause of samsara, it is not very virtuous, nor is it the mandala of ultimate truth, nor is it great bliss and emptiness. This path initially cultivates the mandala of emptiness and form, the ultimate truth, so it is virtuous in the beginning, in the middle it blocks the winds from the cause of conceptualization, so it is virtuous in the middle, and finally it cultivates the unchanging bindu of ultimate truth, so it is virtuous in the end, these three, the beginning, middle and end are all non-conceptual, abandoning examination, and possessing the light of true wisdom, so it is virtuous. In general, the meaning of virtue is identified with happiness and its cause. Fourth, the abiding is the channels, the moving is the winds, and the arrangement is the mind of enlightenment, which are known as the three bases, among which, the two of separation and thought are the yoga of the channels, because it is the supreme method of purifying the channels, the two of seizing life are, because they block the winds of the sun and moon, the two of mindfulness and concentration are the yoga of the bindu, because it is the path of melting bliss and unchanging bindu, and in sequence, it is the means of realizing the three of the ultimate truth channels, winds, and bindu. Fifth, as it is said: "These various main methods of cultivation of inferior and other distinctions transform into three types. The three seals and three states are the power of the three practices, karma and supreme conceptualizations." Also, in the commentary it is said that here, the practice of leaking bodhicitta is the inferior state, the practice of moving is the intermediate state, and the practice of not moving is the supreme state. For these, the karma mudra is the woman who gives the bliss of leaking, the wisdom mudra is the woman who gives the bliss of moving, and the mahamudra is the woman who gives the bliss of not moving. Therefore, the Bhagavan has said that the three seals should be cultivated in the six-limbed union, therefore, the yogi should cultivate the six-limbed union for the sake of attaining Buddhahood. Thus it is said, and furthermore, in the king of tantras it is said: "For the sake of increasing the innate bliss of the Victorious Ones, one should first rely on the karma mudra. After that is the image of the sun."

Tibetan

ལུས་དང་གདོང་དང་རྐང་པ་གཙུག་ཏོར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། །གློག་གི་དབྱུག་པའི་རྗེས་མཐུན་འཕོ་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་མཚན་ཉིད་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་མ་སྲིད་གསུམ་གནས་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔོན་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་ བ་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པ་སྲིད་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ལས་རྒྱའི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེར་གཏོགས་སོ། །དེས་ན་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཐོག་མའི་བར་ནི་ཐིག་ལེ་སླ་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། དབང་པོ་དམན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ལས་རྒྱའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ནང་ཚན་གསུམ་སྟེ་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཆིང་དགོས་པའི་སྐབས་དང༌། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་བཞག་པའི་ལས་རྒྱས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། སོར་བསམ་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། ནཱ་ད་གོམས་པའི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དགོས་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་འཛིན་པའི་སྐབས་དང༌། གསུམ་པ་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་པོའོ། །དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང༌། ཡེ་རྒྱས་བདེ་བ་འདྲེན་པའི་སྐབས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ལས་རྒྱའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །རྗེས་དྲན་གྱི་གནས་སྐབས་བར་པ་ནི། ཐིག་ལེ་བར་མ་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་གི་སྐབས་ཏེ། །ལས་རྒྱ་མི་དགོས་ཤིང༌། ཕྱག་ཆེན་ཁོ་ནས་མི་ཆོག་ལ། ཡེ་རྒྱ་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྟེན་དགོས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་མོ། །རྗེས་དྲན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐ་མ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཐིག་ལེ་བསྐ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར། ཞེས་པའོ། །ལྷན་སྐྱེས་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ལས་རྒྱ་བསྟེན་པས་སྟོང་གཟུགས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པའི་ཞལ་ཕྱག་སོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་དོད་བཟུང་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས་ཞེས་པས་ཡབ་དང༌། གློག་གི་དབྱུག་པའི་རྗེས་མཐུན་ཞེས་སོག

Chinese

身体和面容以及足和顶髻,所有支分都圆满,如闪电之杖般随顺,生起无迁变的安乐,具相之母,特征支分极其圆满。金刚们能极度照亮之母,三有之住处,身体,法界即是从那之后转变。如是说。也就是说,在事业手印之前,也可能需要将智慧手印的安乐作为道。然而,那是因为是事业手印道的先导,所以属于那里。因此,从执持乃至随念之初,是明点稀薄的阶段,以及根基低劣的阶段,以及必须以事业手印之道行进的阶段。那之中又有内部分为三种,即依靠事业手印,必须强行束缚融乐的阶段,以及依靠事业手印,融乐无漏的阶段,以及将大手印之道置于核心,以事业手印生起融乐不变的阶段。第一种是,在念诵、意念、命勤三者的阶段中,是需要习惯那达的强行结合的阶段。第二种是执持的阶段,第三种是随念的第一个阶段。在那些阶段中,也有很多以智慧手印引导安乐的阶段,但那是事业手印的支分。随念的中间阶段是,明点中等,以及根基中等的阶段。不需要事业手印,而且仅凭大手印也不行,因为是必须主要依靠智慧手印的阶段,所以是智慧手印之道。随念的最后阶段和三摩地是,明点浓稠,以及根基敏锐的阶段,是大手印本身的道。如此一来,以六支分和三手印之道总摄,多种主尊金刚萨埵的修法就转变为三个阶段。这是说,为了俱生增长之义,依靠事业手印,空色本尊身相的容颜手等身之特征增长广大成熟,由此,代替修行者的身体,与空色本身的明妃结合而生起安乐,之后,以“太阳之形”表示父,以“如闪电之杖般随顺”等。

English

The body, face, feet, and crown, all the limbs are complete. Like a lightning bolt, it follows and generates unwavering bliss. The mother with characteristics and limbs is extremely complete. The mother who illuminates greatly with vajras, the abode of the three realms, the body, the realm of Dharma, changes from then on. It is said. That is to say, before the Karma Mudra, it may be necessary to take the bliss of the Jnana Mudra as the path. However, that belongs there because it is the preliminary of the Karma Mudra path. Therefore, from the stage of grasping up to the beginning of recollection, it is the stage of thin bindu, the stage of inferior faculties, and the stage where one must proceed through the path of Karma Mudra. There are three categories within that: the stage where one must forcibly bind the melting bliss by relying on Karma Mudra, the stage of non-leaking melting bliss by relying on Karma Mudra, and the stage where one generates immutable melting bliss with Karma Mudra, placing it at the heart of the Mahamudra path. The first is the stage of recitation, thought, and life force, where one needs the forced union of habituating Nada. The second is the stage of grasping, and the third is the first stage of recollection. Even in those stages, there are many stages where bliss is drawn through Jnana Mudra, but it is a branch of Karma Mudra. The intermediate stage of recollection is the stage of intermediate bindu and intermediate faculties. Karma Mudra is not needed, and Mahamudra alone is not sufficient. Because it is the stage where one must mainly rely on Jnana Mudra, it is the path of Jnana Mudra. The final stage of recollection and Samadhi are the stages of thick bindu and sharp faculties, which are the path of Mahamudra itself. Thus, by summarizing the six branches and the three Mudra paths, the practice of various principal Vajrasattva transforms into three stages. This means that in order to increase the co-emergent, by relying on Karma Mudra, the facial features, hands, etc., of the empty-form deity's body increase, expand, and mature. Thus, taking the place of the practitioner's body, bliss arises from union with the consort of the empty form itself. Then, "the form of the sun" refers to the father, and "following the lightning bolt," etc.