Tibetan
་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་སྔ་མ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཟིན་ནས་ཡན་ལག་དེ་དང་དེའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། གྲུབ་ཟིན་ནས་བརྟན་པ་དང་འཕེལ་བ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ཡན་ལག་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་མཚོན་ན། སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་སྟེང་འོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། ། རྟགས་བཅུ་པོ་ཤར་བ་ནས་དེ་དག་བརྟན་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་བཅུ་རྫོགས་ནས་རྟགས་སྣང་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྟགས་བཅུའི་སྣང་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དང་པོ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང༌། རླུང་ཐིག་ལེར་འཆིང་བའི་དམིགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་མ་འཆིངས་ཀྱི་བར་དུ་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་ནས་བཟུང་ནས་རིམ་པ་བཅུ་ཀར་རྫོགས་ནས། འབར་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་ཟིན་པ་མན་ཆད་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང༌། ལྟེ་བར་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་རིགས་རྒྱུན་ཡོད་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་དྲན་ཕན་ཆད་དུ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཐབས་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྗེས་དྲན་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཞུ་བདེ་འདྲེན་པའི་ སྐབས་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བའམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དང་སྐད་ཅིག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ནི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལའང་འདྲའོ། །སོར་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོར་སྡུད་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་ཅིང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་བ་ལྷག་མ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཤུགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞོར་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །དུས་ཞབས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི། རབ་ཀྱིས་དང་པོས་རྟོགས་པའོ། །འབྲིང་གིས་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མས་དྲུག་པོ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། །ཞེས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་རིམ་པས་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་གསུམ་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱར་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། ཀུན་ལའང་དྲུག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ཀུན་ལའང་དྲུག་གི་གོ་དོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གླུའི་དགོངས་པ་དང་གཅིག་སྟེ། སོར་སྡུད་ཉིད་ལའང་མཚན་ཉིད་དྲུག་ཚང་བའི་ཕྱིར། དབང་པོ་རབ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ཀར་གྱི་རྟོགས་པ་མན་ངག་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ལྟར་ཡན་ལག་དང་པོ་ཁོ་ན་བསྒོམས་ཤིང༌། དེའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་མི་དགོས་པར་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་དག་ནི་དབྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ད་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཆིངས་གཞན་གྱིས། བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གསུམ་པ་བསྡུས་དོན་སྣ་ཚོགས་པའི་རབ་དབྱེ་ལ། སྡོམས་ནི། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ། །དགེ་གསུམ་གཞི་དང་སྐབས་གསུམ་མམ། །ཐིག་ལེ་བཞི་དང་གནས་སྐབས་བཞི། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །སྦྱོར་བ་བཞི་དང་སྐུ་བཞིའི་ལམ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞིའི་ལམ་གྱིས་དབྱེ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་འདིར་བཤད་དེ། །ཕྱིན་དྲུག་ཁམས་དྲུག་སོགས་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ། བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ། དགེ་བ་གསུམ། གཞི་གསུམ་གནས་སྐབས་གསུམ། ཐིག་ལེ་བཞི། གནས་སྐབས་བཞི། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི། རྣལ་འབྱོར་བཞི། སྦྱོར་བ་བཞི། སྐུ་བཞི། རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་སྟེ་དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་སྦྱར་ན། ཡན་ལག་དང་པོ་ལྔ་ནི། སྟོང་གཟུགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ལམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་གོ ཕྲུགས་གསུམ་ལ་སྦྱར་ན། སོར་སྡུད་རྒྱུའི་ཡན་ལག བསམ་གཏན་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་རྩོལ་རྒྱུ། འཛིན་པ་འབྲས་བུ། རྗེས་དྲན་རྒྱུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་སྟེ། ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔལ་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་བསླང་བ་འདི་ནི་དང་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལ་སྲོག་ཞུགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་ལྟུང་གསུམ་པའོ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཡན་ལག་དྲུག་བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བསླང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། དབུ་མར་རྟགས་བཅུའི་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པར་བརྩེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་པ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་མེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དང་མི་འགྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡན་ལག་དྲུག་དགེ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སོར་བསམ་གཉིས་ཐོག་མར་དགེ་བ་དང༌། སྲོག་འཛིན་གཉིས་བར་དུ་དགེ་བ་དང༌། དྲན་ཏིང་གཉིས་ཐ་མར་དགེ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ངའི་གསུང་ནི་དང་པོར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཏེ། དང་པོར་དགེ་ལ་བར་དང་ཐ་མར་མི་དགེ་བའང་མ་ཡིན་ཞིང༌། དང་པོ་དང་བར་དུ་མི་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བའང་མ་ཡིན་ལ། དང་པོ་དང་ཐ་མར་མི་དགེ་བར་དུ་དགེ་བ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ། དང་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང༌། བར་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒོམ་པ་དང༌། ཐ་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་མ་རུངས་པའི་ཚིག་སྟེ། རྒྱུ་འདྲར་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་གི །ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ས་ལུའི་འབྲུ་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་བཅས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྒྱུ་སོ་སོར་སྐྱེ་བོའི་དུས་སུ་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བསླབས་པས། ལམ་འཕགས་པའི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ཐོབ་ཅིང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་དགེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ཀྱང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་ལ། ཡང་ན། དད་དང་དགའ་དང་བློ་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དགེ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའང་སྣང་ཞིང༌། དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལ་ཚང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐབས་འདིར་ནི། རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་དགེ་བར་ལྡན་དུ་ཟིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་སྒོམ་པ་དང༌། ལས་རྒྱའི་བདེ་བ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། དཔྱད་མཐར་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ
Chinese
直至未得佛果之间，恒常存在。所谓“次第”，是指在已获得前一肢稳固的基础上，为了获得该肢及其本体而修持，以及在成就之后，为了稳固、增长和圆满而修习的阶段，直至未进入更高肢的独特修持为止。这些也例如，在未圆满指摄的十相之前，于上下虚空中进行瑜伽，称为指摄的修持。 从十相生起开始，直至这些稳固、增长、各种影像圆满之间，是指摄的次第。十相圆满后，见到相的觉知，称为十相圆满的智慧。从那时起，直至未得佛果之间，具有十相显现的无分别智慧，是指摄的肢分。所有这些仅仅是指摄的瑜伽，这是总体的名称。同样，在前三肢的阶段，进行风融入明点的专注，以及在命勤圆满后，直至脐间明点未固定的期间，是执持的修持。从那时起，直至十次第全部圆满，火光坛城成就之前，是执持的次第。从脐间执持成就之后，直至未得佛果之间，具有该传承，是执持的肢分，即执持的瑜伽是总体的名称。同样，从随念开始修持无漏之方便，特别是随念圆满时，引导空色融乐的 阶段，是三摩地的修持或修持，直至与其同时的刹那未圆满之间，是次第，其他也是如此。在指摄的次第阶段，主要运用其指摄，在禅定的次第阶段，也主要运用其禅定，直至三摩地的次第阶段，主要运用其三摩地为止，其余的区别则为间接运用和顺带产生。时轮耳传的
English
It exists constantly until Buddhahood is attained. The term "sequence" refers to the stage of practicing to attain the limb and its essence after having gained stability in the previous limb, and the stage of meditating for stability, growth, and completion after accomplishment, until one has not entered into the unique practice of the higher limbs. For example, practicing yoga in the upper and lower skies until the ten signs of finger-gathering are not complete is called the practice of finger-gathering. From the arising of the ten signs until they are stable, growing, and the various images are complete, is the sequence of finger-gathering. The knowledge that sees the signs after the ten signs are complete is called the wisdom of the completion of the ten signs. From then until Buddhahood is attained, the non-conceptual wisdom with the appearance of the ten signs is the limb of finger-gathering. All of this is merely the yoga of finger-gathering, which is a general name. Similarly, in the stage of the first three limbs, focusing on binding the wind into the bindu, and the practice of holding until the navel bindu is not fixed after the life-force exertion is complete, and from then until all ten stages are complete, until the mandala of blazing light is accomplished, is the sequence of holding. From the accomplishment of holding in the navel until Buddhahood is attained, having that lineage is the limb of holding, that is, the yoga of holding is the general name. Similarly, from mindfulness onwards, practicing the means of non-leakage, especially when mindfulness is complete, the stage of guiding the melting bliss of emptiness and form is the practice or accomplishment of samadhi, and the sequence is until the moment simultaneous with it is not complete, and it is the same for others. In the stage of the finger-gathering sequence, one mainly uses that finger-gathering, and in the stage of the meditation sequence, one also mainly uses that meditation, until the stage of the samadhi sequence, one mainly uses that samadhi, and the remaining distinctions are used indirectly and arise incidentally. The Kalachakra oral transmission of
Chinese
嗡。上等者以第一支领悟，中等者以命勤等领悟，下等者次第修习六支。如是，对于上、中、下三等，次第配合略、中、广三种次第的理由是：“一切皆应知为六”，如是说。因此，“一切皆六”的含义与瑜伽之歌的意旨相同，因为收摄自身也具备六种特征。对于上等根器者，六支的领悟仅依赖此口诀而次第生起，是这样认为的。而后来一些邪慧者，如其所愿地只修习第一支，认为仅由此生起体验和证悟，无需修习剩余的道即可解脱，这是极其错误的。这些是区分的分类法，现在是以其他联系来归纳这六支，也就是第三个归纳多种意义的极细分类。总而言之：因果二者与苦行三，善三基础与时位三，明点四者与阶段四，亲近修持四者与瑜伽四，结合四者与四身道，以金刚四相道来分。如是此处说示十二者，六度六界等亦是。如是。也就是因果二者的区分，苦行三，善三，基础三，时位三，明点四，阶段四，亲近修持四，瑜伽四，结合四，四身，与金刚四相配合，共有十二个要点。第一个是，如果将因果配为一组，那么前五支是成就空性的因之道，禅定是成就无变之乐的果之支。如果配为三组，那么收摄自身是因之支，禅定是果之支。同样，命勤是因，执持是果，随念是因，禅定是果之支，这是金刚手菩萨的意旨。第二个是，在吉祥胜义亲近法中说：“金刚生起此为最初说，金刚火中命融入是第二，吉祥菩提心是不堕第三”，这些都是善
English
Oṃ. The superior realizes through the first limb, the middling through life-force exertion and so on, and the inferior meditates on the six limbs in sequence. Thus, the reason for combining the three levels of superior, middling, and inferior with the three sequential levels of concise, intermediate, and extensive is: "In all, one should know there are six." As it is said. Therefore, the meaning of "six in all" is the same as the intent of the Song of Yoga, because self-withdrawal itself possesses all six characteristics. For those of superior faculty, the realization of all six limbs arises gradually based solely on this instruction, it is thought. However, some later corrupt intellects, as they wish, only meditate on the first limb, and think that merely by generating experience and realization from that, there is no need to traverse the remaining paths to be liberated, which is extremely mistaken. These are primarily distinctions of differentiation, but now it is a way of gathering those six limbs by other connections. That is, the third is a very subtle classification that gathers various meanings. In summary: Cause and effect are two, and ascetic practices are three, virtues are three, basis and times are three, bindus are four, and stages are four, approaching and accomplishing are four, and yogas are four, unions are four, and the path of the four bodies, differentiated by the path of the four vajras. Thus, twelve are taught here, the six perfections, the six elements, etc. So it is. That is, the distinction between cause and effect, three ascetic practices, three virtues, three bases, three times, four bindus, four stages, four approaches and accomplishments, four yogas, four unions, four bodies, combined with the four vajras, there are twelve points. The first is, if cause and effect are paired as one, then the first five limbs are the causal path for accomplishing emptiness, and samādhi is the limb of the result for accomplishing unchanging bliss. If paired as three, then self-withdrawal is the limb of the cause, and contemplation is the limb of the result. Similarly, life-force exertion is the cause, holding is the result, mindfulness is the cause, and samādhi is the limb of the result, this is the intent of Vajrapani. The second is, in the glorious ultimate approach, it says, "Vajra arising, this is said first, life entering the vajra fire is second, the glorious bodhicitta is the non-falling third," these are all virtuous.
Chinese
即是三种禁行。如是，六支以三种禁行所摄。前二支是竖立金刚的禁行，因为在中脉稳固地累积十相的金刚之故。中间二支是金刚火的禁行，因为修持智慧拙火之故。最后二支是菩提心之禁行，因为修持融乐不变和不变化的明点之故。第三，六支以三种善所摄，即二支守念是初始的善，二支摄命是中间的善，二支忆念禅定是最后的善道。如是，菩提萨埵金刚藏的面前，如是世尊所说：我的言语是初始善，中间善，最后唯是善，初始善而中间和最后不善也没有，初始和中间不善而最后善也没有，初始和最后不善而中间善，如孩童的 有情们所共同假立的，初始是分别的禅修，中间是二根的乐禅修，最后是不分别的空性禅修，大乐禅修。此是不应理之语，原因相似从彼生，一切果于彼见故，从柯达巴的种子中，不会生出沙鲁的果实。从分别种子所生的，果实将成为有分别的。从不分别所生的，果实成为不分别的。彼因故，初始善，中间善，最后善。如是说。一般而言，导师的教法在各自众生的时期仅仅学习善，因此获得圣道的善法，果法性善显现，因此也是初始、中间、最后都是善。或者，信、喜和智慧等的，因为是因，此法是善。如是与闻思修三者结合也显现，那些也完全具备于此，不共的是，此时，其他相都已具备善，但却是分别的禅修，以及执持业缘的乐为究竟，以及考察的最后不分别的空性禅修。