Tibetan
རྫོགས་རིམ་དང་ཉེ་བ་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྲ་ཐིག་ལས་མ་འདས་སོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐད་དོད། ནཱིཥྤནྣ་ ཀྲ་མ་ཞེས་པའི་ཐོག་མར་པ་རི་ཞེས་པ་བསྣན་པས། པ་རི་ནིཥྤནྣ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ དོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ནི་རིམ་པ་སྟེ། གནས་ལུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་དང་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྫོགས་རིམ་དངོས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཆགས་ཆེན་གྱི་ལམ་མམ། ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆི་སྟེར་གང་དེ་གྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མཐའ་དག་བདུད་རྩི་སྟེ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་ཞིག་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་དེ་ཡང་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་བསམ་གཏན་བགྲོད་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་རྙེད་དཀའ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བདེ་བའི་བྱིན་བརླབས་རྙེད་པ་སླ་བ་ཉིད། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བདེ་མཉམ་སྟེར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་མང་དུ་གསུངས་སོ། །བཅུ་ བཞི་པ་ནི། །ལམ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་སློབ་དཔོན་དང༌། །ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་དེ་ཉིད་དང༌། །གསང་དོན་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡང༌། །གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལས། ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་སོགས་གནད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལས་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་ངེས་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་དངོས་བསྟན་ཚིག་ཟིན་ལས་ཐོན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མན་ངག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་གྱིས་བཀྲལ་བའི་དོན་ནོ། །བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་སངས་རྒྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་ཅིང༌། ལམ་ འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའམ། རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་ཤར་བའི་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། རང་གིས་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་ཤར་ཞིང༌། ཤར་བ་དེ་ཡང་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། བླ་མས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཉམས་མྱོང་དང༌། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པའོ། །ཡིད་ཆེས་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་བླུན་དད་ཙམ་གྱིས་ལམ་སྒོམ་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཀར་མ་ཚང་བ་དག་ལ་ནི་ཕལ་ཆེར་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ལ་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་ལས་ཚོགས་ཐན་ཐུན་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ཙམ་འགྲུབ་སྲིད་ཀྱི། ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་པ་གང་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པའི་ཕྱི་ཞིག་ནས་འབྱུང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་རྫུན་ཚིག་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས། གནད་མ་ནོར་པར་སྒོམ་ཤེས་ན། ཉིན་གཅིག་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚད་མ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་དགྱེས་རྡོར་ལས་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇིག་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ང་ཡིས་བཤད། །བརྩེ་བས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཡང༌། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉིན་མཚན་གཅིག ། བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་གཟུགས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ་སྟེ། ཉིན་མཚན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་མཚོན་པར་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པ་འགའ་ཞིག་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་འདོད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པ་ལས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་མེད་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་ མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་གྲུབ་པའི་དུས་དང་ཉེ་བ་ལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་འགོག་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ནི་དང་པོར་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། ཁ་ཅིག་གྲུབ་པའི་དུས་ན་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སུན་འབྱིན་པའོ། །གྲུབ་པའི་དུས་སུ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་མཚན་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་སུ་འབར་བ་དང༌། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་པའི་བྱ་བ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གུར་གུམ་དང་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་གྱི་ཆར་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཉིན་ཞག་ གཅིག་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ཐོག་མ་ནས་འབྱུང་བས་ཁྱབ་བོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ། ༢སྟོད་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དེའི་དོན་ལྟར་ན་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་ཀྱི་དུ་སོགས་རྟགས་རྣམས་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་གསལ་སྣང་ལྟ་བུ་དང༌། གྲུབ་པའི་དུས་ན་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པ་དག་སྲིད་མོད་ཀྱི། སྤྱིར་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་རང་ངོས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་དཔུང་ནི་རྟག་ཏུ་བསྲེག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཐོང་བ་པོའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱིས་ཚ་བའི་རེག་བྱ་མི་མྱོང་ལ། འཁྲིས་སུ་ཕྱིན་ན་ཚ་བར་མྱོང་སྟེ། མེ་ཕུང་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཐག་རིང་ཐུང་གི་དབྱེ་བས་སྲེག་མི་སྲེག་གི་དབྱེ་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འཐུག་པོས་གཡོགས་པས་ལམ་དང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཐག་རིང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མི་བྱེད་ལ།
Chinese
之所以称为圆满次第，是因为它接近圆满次第，并且圆满次第的形态是要作为道来修持的，而且它能成为圆满次第的特殊因缘。瑜伽的体性并没有超出生起次第的细微部分。圆满次第的梵语是：Nispanna Krama，在Nispanna Krama之前加上Pari，Pari Nispanna就是完全成就的意思，也就是从原始就成就的实相。修持它的方法是次第，因为实相的究竟也是空性与大乐双运。修持它的方法，真正的圆满次第，不是别的，就是金刚瑜伽。第十三，这条甚深道也被称为大贪欲道，或者烦恼道，或者分别念道。正如续部之王所说：凡是赐予众生死亡的，都是成就咒语的加持，都是甘露。凡是不应追求的欲望成就，也应在三有之处修持禅定。凡是难以获得的智慧，在金刚莲花中，以安乐的加持，就容易获得。如是如是，金刚持啊，愿你恒时赐予一切众生平等的安乐。诸如此类，喜金刚等其他续部之王中也多次宣说了这个道理。第十四，这条道也被称为具足三种信心的道。在《无垢光》中说：薄伽梵宣说了修持密咒乘的三种信心，首先是暂时相信续部，然后是相信上师，然后是相信自己。通过这三种信心，就能完全清净圆满成佛之道。如是说。在《合和明点》中说：论典量、导师，以及传承的追随者，还有秘密的意义和事物，都应从一到一地了解。如是说。在《秘密真实极明》中说：宣说了四种信心等，要点是一致的。像这样，相信续部，是因为它是圆满正等觉亲口宣说的
English
It is called the Completion Stage because it is close to the Completion Stage, and the form of the Completion Stage is to be practiced as the path, and it can become a special cause for the Completion Stage. The nature of yoga does not exceed the subtle parts of the Generation Stage. The Sanskrit of the Completion Stage is: Nispanna Krama, adding Pari before Nispanna Krama, Pari Nispanna means complete accomplishment, that is, the reality that has been accomplished from the beginning. The method of practicing it is the sequence, because the ultimate of reality is also the union of emptiness and great bliss. The method of practicing it, the real Completion Stage, is none other than Vajra Yoga. Thirteenth, this profound path is also called the path of great desire, or the path of affliction, or the path of discrimination. As the King of Tantras says: Whatever gives death to sentient beings is the blessing of the accomplished mantra, and it is all nectar. Whatever accomplishment of desire should not be pursued should also be practiced in meditation in the three realms. Whatever wisdom is difficult to obtain, in the Vajra Lotus, with the blessing of bliss, it is easy to obtain. Thus, thus, Vajradhara, may you always grant equal bliss to all beings. Similar to this, this principle has also been repeatedly stated in other Kings of Tantras such as Hevajra. Fourteenth, this path is also called the path with three kinds of faith. In Vimalaprabha it says: The Bhagavan has declared three kinds of faith for practicing the mantra vehicle, first is to temporarily believe in the tantra, then to believe in the guru, and then to believe in oneself. Through these three kinds of faith, one can completely purify the path to perfect enlightenment. Thus it is said. In the Union Drop it says: Treatise measure, teacher, and the followers of the lineage, as well as the secret meaning and things, should all be understood from one to one. Thus it is said. In the Secret Reality Extremely Clear it says: It explains four kinds of faith, etc., the key point is the same. Like this, believing in the tantra is because it is spoken from the mouth of the Perfect Buddha
Chinese
确信源自完全清净续部的直接开示词句中的真实意义口诀，这是由具格的智者和成就者所阐释的意义。确信上师是指：确信如此的法，从佛陀到自己之间，上师传承未曾中断，并且依靠此道获得成就，或者与续部相应，生起特殊体验的加持未曾衰减。确信自己是指：自己修习后生起体验，并且生起的体验也与续部所说相符，以及如上师所教导的那样，从而对体验、续部和口诀三者获得确信。具有这三种确信，就是对佛法生起由了解而产生的信心，由此会使获得殊胜成就的道变得完全清净。否则，仅仅是偏袒和盲信而修道，以及三种确信中缺少一种、两种或全部，大多是没有结果的，少数情况下即使有少许结果，也只是零星的成就，或许能成就一些世间的微小成就，但此生不会获得与殊胜成就相应的任何成就。此处所说的确信自己，并非仅仅是长期串习之后才产生的，如是说，在根本续部中说：“断除一切思念后，一日之中完全观察。如果征相未出现，那时我语即妄语。”因此，如果懂得要点而无误地修习，即使只修习一天，也能获得确信的量度。吉祥喜金刚中也说：“禅定摧毁烦恼者，金刚精华我已说。慈悲成就义利故，半月之中完全观察。断除一切思念后，于天之形象中，勇士昼夜不间断，修习即能完全观察。”这里所说的天之形象，是指烟等十相，意思是说，昼夜修习就能显现。因此，有些将伴随分别念的修习视为圆满次第，并且认为通过长期串习，在其他时间会出现烟等征相，这是不合理的，因为任何
English
Confidence in the definitive instructions arising from the explicit words of the perfectly pure tantras, as explained by qualified scholars and accomplished masters. Confidence in the lama means having confidence that such a Dharma has an unbroken lineage of lamas from the Buddha to oneself, and that blessings have not diminished through relying on this very path to attain accomplishments, or through special experiences arising in accordance with the tantras. Confidence in oneself means that through one's own practice, experiences arise, and that these experiences are in accordance with what is taught in the tantras, and that they become as the lama has instructed, thus gaining confidence in experience, tantra, and oral instructions. Having these three confidences means that one has gained faith in the Dharma through understanding, and from this, the path to attaining supreme accomplishment becomes perfectly pure. Otherwise, merely cultivating the path with partiality and blind faith, and lacking one, two, or all three of the three confidences, mostly leads to no result, and in some cases, even if there is a slight result, it is only a sporadic accomplishment, and it may be possible to achieve some minor worldly accomplishments, but in this life, one will not obtain any accomplishment that corresponds to the actual supreme accomplishment. Here, confidence in oneself is not merely something that arises after a long period of habituation. As it is said in the root tantra: "Having completely abandoned all thoughts, observe completely in one day. If the signs do not appear, then my words are false." Therefore, if one knows how to practice without erring on the key points, one can obtain the measure of confidence even by practicing for only one day. The glorious Hevajra also says: "I have spoken of the Vajra essence that destroys meditation and afflictions. For the sake of compassionate accomplishment, observe completely in half a month. Having completely abandoned all thoughts, in the form of the deity, the hero, without interruption, day and night, practice and you will be able to observe completely." Here, the form of the deity refers to the ten signs such as smoke, meaning that it can be manifested by practicing day and night. Therefore, it is unreasonable for some to consider meditation with conceptualization as the completion stage, and to think that signs such as smoke will appear at another time through long-term habituation, because any