Tibetan
་ཆེན་པོའི་ལམ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིན་ཡང་དགོངས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ནས། དངོས་བསྟན་ཚིག་ཟིན་ལ་ཐུན་མོང་གི་ ལམ་དེ་ཉིད་གསལ་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང༌། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཐུན་མོང་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་མོད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་མདོ་ལམ་མ་ཡིན་ཀྱང་མདོ་ནས་སྟོན་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། མདོ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་སྔགས་ལ་བལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་འབྲེལ་པའི་འཕྲོས་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིམ་གྱིས་སྔགས་ལ་བཀྲི་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ངེས་པར་སྔགས་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཀྱང༌། མདོ་སྡེ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་འདི་ནི་རིན་ཆེན་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལའང་སྦྱོར་ཞིང༌། འཕགས་པ་ལྷའི་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་རྣམས་མདོ་སྡེའི་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། གཞན་ཏུ་ན། ལུང་གོ་བསྟུན་གྱི་མིང་བཏགས་ནས་སྔགས་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པའི་ཕྱིར་མིང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལམ་རིགས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། མིང་གཅིག་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐུན་པ་སྒྲུབ་ མི་ནུས་ཤིང༌། དེ་མ་འགྲུབ་ན་མདོ་སྔགས་འགལ་བའི་ལོག་རྟོག་སེལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལང་དཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལུང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་ལྔ་རིམ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་ན། མདོ་ལུང་གི་དོན་མདོ་ལམ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ན། དེས་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱིས་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ལམ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མཉམ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཚུལ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེའི་བུ་གཅིག་དཀར་ཤམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཐམས་ཅད་དཀར་ཤམ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལུང་དེའི་སྤྱིར་བཏང་ལ་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དམིགས་བསལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོ་ཚིག་དེས་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིམ་ལྔ་སོགས་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱིས་པའི་རྒྱབ་རྟེན་ཏུ་འདྲེན་ནོ་སྙམ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏུ་སྨྲ་སྟེ། འོན་ཀྱང་མདོ་ཚིག་དེས་ལམ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱབ་རྟེན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚིག་དེ་ཁོ་ནས་སྔགས་ལམ་ཡང་རིམ་གྱིས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་སྔགས་ལམ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མཚོན་ཏེ། ངག་དབེན་གྱི་མཐའ་མ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐུག་པའི་ལུང་དུ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བརྗོད་བྲལ་དུ་སྟོན་པའི་མདོ་མང་དུ་དྲངས་པ་དང༌། སེམས་དབེན་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོན་བྱེད་དང༌། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྟོན་པའི་མདོ་དྲངས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུ་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །ཡང་གཞན་དག་སྔགས་ལམ་མདོ་སྡེའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་པ་འདི་དག་ལ་མདོ་སྔགས་གཉིས་པོ་མིང་འདོགས་མ་གཏོགས་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་བླུན་པོའི་བབ་ཅོལ་ཙམ་སྟེ་མི་འཐད་པར་རྟོགས་སླའོ། །བཞི་པ་ནི། ལམ་འདི་ནི་སྤྱིར་དབང་མཐའ་དག་གི་དོན་དང༌། དབང་མཐའ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སམ། དོན་དམ་པའི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ཀྱང་སེམས་དང་དེའི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དབང་ནི་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལས་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་ལས་ཆུ་ཅོད་དང༌། གོང་མ་བཞི་ལས་བུམ་དབང་གི་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་དར་དཔྱངས་དྲིལ་བུའི་དབང་དང༌། གསང་དབང་གི་ལམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། རྗེས་དྲན་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་གི་དབང་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་གསུམ་པའི་ལམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་གནང་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པའི་ལམ་དུ་ཡང་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དངོས་སུ་ན་ཡན་ལག་དྲུག་ཀ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། དེ་ལ་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མིན་ཡང་བརྒྱུད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཡིན་ཞིང༌། ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པའི་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་བྱེད་རིང་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པས། བརྒྱུད་
Chinese
即使这是大道的虚空瑜伽，但以隐秘的方式展示了其主要意图。在直接阐述的词句中，详细阐述了共同的道。在胜乐金刚等续部中，也阐述了这些共同之处，但其主要意图，即不共之处，则非常清晰和详尽地展示出来。虽然这不共之道不是显宗之道，但在显宗中展示它并不矛盾，因为显宗之道的最终目标需要依赖密宗，并且因为它是一个恰当且相关的题外话，而且因为它有逐渐引导至密宗的必要性。例如，即使圆满正等觉的果位必定是从密宗道中产生的，但在显宗经典中详细阐述它也没有矛盾。这种智慧也适用于宝生光明三摩地等，以及圣天尊者的《行集灯》等，其中以显宗经典的教证来证实密宗的不共之道。否则，如果仅仅为了通过附和经文之名来驳斥对密宗的错误观念，而说它们只是名称相同，或者有些人认为可以通过道的相似性来成就这个或那个，那是不合理的。仅仅名称相同并不能证明意义相同，如果不能证明意义相同，就无法消除对显密矛盾的错误观念。仅仅相似也不能证明，例如，如果用《楞伽经》的教证来证明密宗的五次第道，如果经文的意义仅仅是指显宗之道，那么就无法通过它来证明密宗的次第道，因为即使仅仅是道相同，显密的方法也不同。正如不能因为一个婆罗门之子是白衣，就证明所有的婆罗门之子都是白衣一样。如果认为该经文总体上展示了次第道，那也无法证明，因为密宗之道是特殊的。又或者，如果认为该经文展示了所有趋近于果位的道都是次第的，因此可以引用五次第等作为密宗次第道的依据，那么我们也同样这样说。
English
Even though this is the great path of the yoga of space, it is shown in a hidden way as its main intention. In the directly stated words, the common path itself is explained in detail. In the tantras such as the Supreme First Buddha, those commonalities are also shown, but the main intention, the uncommon one itself, is shown very clearly and extensively. Although that uncommon one is not the Sutra path, it is not contradictory to show it in the Sutra, because the ultimate goal of the Sutra path must rely on the Mantra, and because it is a relevant and related digression, and because there is a need to gradually lead to the Mantra. For example, even though the result of the perfect Buddha is necessarily born from the Mantra path, there is no contradiction in explaining it in detail in the Sutras. This knowledge also applies to the Samadhi of Precious Light and so on, and also to the Lamp for Compendium of Conduct by the noble Deva and so on, where the uncommon paths of Mantra are established by the scriptures of the Sutras. Otherwise, if it is said that they are shown to be similar in name only to refute the wrong ideas about Mantra by attaching the name of conforming to the scriptures, or if some people think that this and that can be achieved through the similarity of paths, it is not reasonable. Just because the names are the same does not prove that the meanings are the same, and if the meanings cannot be proved to be the same, the wrong ideas about the contradiction between Sutra and Mantra cannot be eliminated. Similarity alone cannot prove it either. For example, if the scriptures of the Lankavatara Sutra are used to prove the five stages of the Mantra path, if the meaning of the Sutra is only intended for the Sutra path, then it cannot be used to prove the gradual path of Mantra, because even though the paths are the same, the methods of Sutra and Mantra are different. Just as it cannot be proved that all Brahmin sons are white-clad because one Brahmin son is white-clad. If it is thought that the Sutra generally shows the gradual path, that cannot be proved either, because the Mantra path is special. Or, if it is thought that the Sutra words show that all paths that lead to the fruit are gradual, therefore the five stages and so on can be cited as the basis for the gradual Mantra path, then we also say the same.
Chinese
然而，由于该经文词句已逐步阐明所有道，因此，它不仅是后盾，而且仅凭该词句也逐步阐明了密咒道，因为密咒道超越了所有道。以此为例，在口诀的终极——与不可言说的智慧相连的经文中，引用了许多经文，这些经文显示一切声音的自性是不可言说的；以心诀为后盾，显示心是离戏论的；以幻身为后盾，引用了显示显现如幻的经文等等，应作无边际的类比。还有，有些人认为这些以经部教证来成立密咒道的人，认为显宗和密宗除了名称之外，本质上根本没有区别，这纯粹是愚蠢的胡说八道，很容易理解这是不合理的。第四，此道一般是一切灌顶的意义，是一切灌顶的智慧，尤其更是超越世间的智慧，或胜义谛的第四灌顶之道。如《续王》所说：智慧之光明，心及其显现，亦转为十种相。灌顶如无垢之兔，如镜中之影像，何人入于此？彼之涅槃乐，无迁，俱生，不变即是第四。何人之心与面容安住于佛之面容，彼即是具德上师。如是说，从摄收和禅定孩童入定的灌顶，转为水冠，从以上四者转为瓶灌之道，同样，从命勤和执持悬挂铃铛的灌顶，也转为秘密灌顶之道，从随念苦行和名称的灌顶，也转为世间第三道，从三摩地随许，也转为世间第四道，实际上，所有六支都是超越世间的第四灌顶之道。其中，孩童入定的灌顶虽然不是金刚瑜伽的真实的成熟之法，但却是传承的成熟之法，是生起六支的特殊证悟，以及培植四身之种子的最初缘起，仅仅是长期的因，因此是传承
English
However, since that sutra verse has gradually elucidated all paths, it is not merely a support, but that very verse also gradually elucidates the mantra path, because the mantra path transcends all paths. For example, in the scripture that reaches the ultimate of speech seclusion—unutterable wisdom—many sutras are quoted that show the nature of all sounds to be unutterable; as a support for mind seclusion, it shows the mind to be free from elaboration; as a support for the illusory body, sutras are quoted that show appearances to be like illusions, and so forth, analogies should be made to an infinite extent. Furthermore, some people who establish the mantra path with sutra teachings think that there is absolutely no difference in essence between sutra and tantra except for the names. This is purely foolish nonsense, and it is easy to understand that it is unreasonable. Fourth, this path is generally the meaning of all empowerments and the wisdom of all empowerments, but especially it is the wisdom that transcends the world, or the path of the fourth empowerment of ultimate truth. As the King of Tantras says: The light of wisdom, the mind and its appearances, also transform into the ten aspects. Empowerment is like a spotless rabbit, like an image in a mirror, whoever enters into this? His bliss of nirvana, unmoving, co-emergent, immutable is the fourth. Whose heart and face abide in the face of the Buddha, he is the glorious lama. It is said that from the empowerment of gathering and meditative child-entry, it transforms into the water crown, and from the four above, it transforms into the path of the vase empowerment. Similarly, from the empowerment of life force and holding the hanging bell, it also transforms into the secret empowerment path, and from the empowerment of mindfulness asceticism and name, it also transforms into the third worldly path, and from samadhi permission, it also transforms into the fourth worldly path, but in reality, all six limbs are the fourth empowerment path that transcends the world. Among them, the empowerments of child-entry, although not the actual ripening method of Vajra Yoga, are the ripening method of the lineage, and are the special realization of the arising of the six limbs, and the initial interdependent arrangement for cultivating the seeds of the four bodies, and are merely a long-term cause, so it is the lineage.