Tibetan
་ལ། དེའི་ཡུལ་ཅན་དམིགས་ཡུལ་དོན་དམ་དེ་ལ་རྩོལ་བས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཡང༌། ལྷག་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྩོལ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱིས་མདོ་ལས། རྟོག་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི། གང་འདས་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། མ་འོངས་པའི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པ་ལྟར། ཕལ་པའི་རྣམ་རྟོག་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་དཔག་གམ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། ཞེས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་བ་དང་ནི་མི་དགེ་བའི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་མེད། །དོན་མཆོག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་ཀྱི། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་མེད། །ཙན་དན་ལས་ནི་འབར་བས་ཀྱང༌། །རེག་པར་གྱུར་ན་བསྲེག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་དུ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཡང་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལམ་མཆོག་གི་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་མ་ཡིན་པས། མི་རྟོག་ན་མི་སྣང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཐམས་ཅད་སྣང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ཅན་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡི
Chinese
啊！雖然以其境之對象，勝義諦為所緣，具有精勤專一之體性。然而，遠離一切餘剩分別之精勤的禪定，也稱為無分別智。在《智慧光明莊嚴經》中說：「不作意，不分別，不於過去生起憶念，不於未來生起傲慢，不對現在生起嗔恨。」因此，一切作意都被遮止了。 有些人認為，只是遮止了庸俗的分別念，但對於所緣的空性，需要通過比量或思維的方式產生定解的執持，如果這樣想，那是不對的。在《攝類般若波羅蜜多經》中也說：「若思蘊空，是名菩薩，不緣相，不信無生處。」以及「不思生與不生，是行最勝般若波羅蜜。」這樣說了。文殊菩薩自己對於見解的意願簡略地說：「善與非善，分別之差別無有，勝義分別亦，智者不應作。火能燒盡一切，然無所依之差別，旃檀木所生之火，觸及亦能燒。」這樣說了。那麼，既然在任何地方都沒有分別，難道是什麼也不顯現才是殊勝道嗎？不是的，因為分別和顯現並非一成不變的。沒有分別，就必須不顯現，沒有這樣的理由。在《般若波羅蜜多十萬頌》中說：「何為一切顯現之三摩地？安住於彼三摩地，亦如實見一切顯現，此名一切顯現之三摩地。」這樣說了。因此，具有無量勝義諦之顯現者，唯是無分別智。 第三，此金剛瑜伽即是般若波羅蜜多。在《聖母經》中說：「其後，天王帝釋對具壽善現如是說：聖善現，何者以般若波羅蜜多為瑜伽？
English
Ah! Although it has the characteristic of being single-pointed in effort with its object being the ultimate object of reality. However, that meditation which is free from all remaining efforts of conceptualization is also called non-conceptual wisdom. In the Sutra Adorned with the Light of Wisdom, it says, "Do not make mental effort, do not conceptualize, do not bring to mind what has passed, do not be arrogant about the future, do not be angry at what is happening now." Thus, all mental efforts are blocked. According to some people's wishes, it is only the ordinary conceptualizations that are blocked, but it is necessary to have a definite understanding of the object of emptiness through inference or reasoning. If you think so, it is not right. In the Condensed Perfection of Wisdom, it is also said, "If one thinks that the aggregates are empty, that is a Bodhisattva, not engaging with signs, not believing in the place of no birth." And, "Not thinking of birth and not birth, this is the practice of the supreme Perfection of Wisdom." It is said like this. Manjushri himself briefly stated his own view, "Good and non-good, there is no difference in distinctions, even the distinction of ultimate meaning, the wise should not make. Fire burns everything, but there is no difference in the basis, the fire born from sandalwood, if touched, can also burn." It is said like this. So, since there is no distinction anywhere, is it that nothing appears to be the supreme path? No, because distinction and appearance are not the same. There is no reason why if there is no distinction, there must be no appearance. In the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, it says, "What is the Samadhi of All Appearances? Abiding in that Samadhi, one also truly sees all appearances, this is called the Samadhi of All Appearances." It is said like this. Therefore, the one who has limitless appearances of ultimate truth is only non-conceptual wisdom. Third, this Vajra Yoga is the Perfection of Wisdom. In the Mother Sutra, it says, "Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Venerable Subhuti, 'Noble Subhuti, who practices the Perfection of Wisdom as Yoga?'"
Tibetan
ན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་བ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང། བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་མཐའ་དག་ལ་སྦྱར་ན། སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དེ་གཉིས་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱར་ཞིང༌། སྲོག་འཛིན་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་དྲན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་མཐའ་དག་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ པའོ། །གཞན་ཡང་ཡུམ་ལས། རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་གིས་ཀྱང་རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཁོ་ནའི་རྣམ་གྲངས་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། རིན་ཆེན་སྣང་བ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ནི་སྟོང་གཟུགས་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་དང༌། ཟླ་བ་སྣང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙུག་ཏོར་དུ་འགགས་པའང་ཡིན་ལ།
Chinese
那，饶益（善现）说：凡是对般若波罗蜜多作瑜伽，那就是对虚空作瑜伽。 कौशिक (憍尸迦，kauśika)！凡是对般若波罗蜜多作瑜伽，那就是对无遮作瑜伽。如是说。如果仅仅将这些分别归纳起来应用，那么对虚空作瑜伽是夜晚的瑜伽，对无遮作瑜伽是白天的瑜伽。如果将六支全部应用，那么在摄心和审观二者之时，夜晚和白天的瑜伽就将这二者依次应用。而摄命则是对阿瓦都提的虚空作瑜伽，忆念也是对空色的虚空作瑜伽，等持是因为风和菩提心的运行完全从上到上止息的缘故，所以是对无遮作瑜伽。此外，在《母经》中说：名为宝光明的等持，名为宝灯的等持，名为月光明的等持，名为顶髻遍观的等持，名为光芒普照的等持，从这些开始，名为具妙音的等持，名为灯燃烧的等持，名为具一切殊胜相的等持，名为与虚空相似的等持，名为电灯的等持。具有这些等持而如理行持的菩萨摩诃萨，迅速现证无上正等觉。如是说。这些等持的名目，也同样会显示十相等的空色之名目。又从另一方面来说，宝光明是对空色一心专注，宝灯是了悟空色即是心性之体性，月光明是了悟彼者与明点成为一体，顶髻遍观是顶髻转轮王的见解，也是菩提心止息于顶髻。
English
Then, Rāb-’byor (Subhūti) said: "Whatever is practiced as yoga on the Prajñāpāramitā, that is to practice yoga on the sky. Kauśika! Whatever is practiced as yoga on the Prajñāpāramitā, that is to practice yoga on the unobstructed." Thus it was said. If these are applied only by separately collecting them, then practicing yoga on the sky is the yoga of the night, and practicing yoga on the unobstructed is the yoga of the day. If all six branches are applied, then during the times of focusing and contemplating, the yogas of night and day are applied in that order. And retaining the breath is practicing yoga on the sky of the Avadhūti, and mindfulness is also practicing yoga on the sky of emptiness and form, and samādhi is practicing yoga on the unobstructed because all the movements of wind and bodhicitta completely cease from above to above. Furthermore, in the Mother Sutra, it says: the samādhi called Jewel Light, the samādhi called Jewel Lamp, the samādhi called Moonlight, the samādhi called Viewing the Crown, the samādhi called Radiating Light, and so on, starting from these, the samādhi called Possessing Melodious Sound, the samādhi called Burning Lamp, the samādhi called Possessing All Supreme Aspects, the samādhi called Similar to the Sky, the samādhi called Electric Lamp. The Bodhisattva Mahāsattva who practices with these samādhis will quickly realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus it was said. These names of samādhis will also show the names of emptiness and form, such as the ten signs. And in another way, Jewel Light is single-pointedness on emptiness and form, Jewel Lamp is realizing that emptiness and form is the nature of mind itself, Moonlight is realizing that it becomes one taste with bindu, Viewing the Crown is the view of the crown-turning king, and it is also the bodhicitta ceasing at the crown.