Tibetan
་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའང་ཡིན་ལ། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་འདི་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ནི། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཐབས་དང་སྤྱི་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཡང་བསྟན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྒྱུ་ལུས་དང༌། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང། སྤྱི་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་གྱི་དོན་དམ་བདེན་པར་ཡང་འཇོག་གོ །དེ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྟེན་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རང་གིས་རིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་རྗེའི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའམ་འཛིན་སྟངས་ཅན་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་འགགས་ཤིང༌། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ལས་རྒྱའི་བདེ་བ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །བཅས་པའི་ཐུགས་ལྡན། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏེ། ལས་རྒྱའི་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཡེ་རྒྱའི་བདེ་བ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱག་ཆེན་གྱི་བདེ་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་གསུམ་མོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའམ་མ་ཤར་བའང་སྲིད་ན། གང་ལྟར་ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་ ཙམ་ན་གཞན་གྱི་ཡང་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྲོ་འགྲོ་འདྲ་བ་ལས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་བྲ
Chinese
也是双运，幻身和光明双运也正是这个。如同《密集金刚后后续》中所说：“瑜伽方便之身，非仅智慧能转变，方便与智慧平等入，瑜伽如来之所说。”这里说的是，大悲、光明和不变的乐融为一体，这也被视为方便和世俗谛。空性、幻身和具足一切殊胜相的身体融为一体，这被视为智慧和胜义谛。其中，不变的大乐是法界自性不变，以及作为所依的不漏明点二者融为一体的大乐智慧，是远离戏论的法界自性自明自知。因为这个大乐能够摧毁自他的痛苦，所以它是大悲。因为救护一切痛苦者是大悲的特征。因此，大悲的解释不仅仅是字面上的意思，而是对所有众生都怀有极大的慈爱，并以这种方式显现或执持。而且，因为能所二取之相止息，并且没有超出离戏的范围，所以是无缘的大悲。不仅如此，业印的乐也以大悲的形式显现。如云：“一切菩提之因，应以智慧方便供养，国王大臣具悲心，并怀有誓言。”因此，业印的乐是缘于众生的，法印的乐是缘于法的，大手印的乐是无缘的，这三种都是大悲。此外，具足一切殊胜相的身体，可能显现为大乐的智慧，也可能不显现。无论如何，都是远离一切能所戏论的智慧。当一切能所之相止息时，似乎会变成没有任何其他显现的空性，但事实并非如此，而是离戏的
English
It is also union, and the union of illusory body and clear light is precisely this. As it is said in the Uttaratantra of the Guhyasamaja Tantra: "The body of yoga of means, is not transformed by wisdom alone; the equal entry of means and wisdom, is the speech of the Tathagata of yoga." Here it is said that great compassion, clear light, and unchanging bliss become one, and this is also shown as means and conventional truth. Emptiness, illusory body, and the body endowed with all supreme aspects become one, and this is also established as wisdom and ultimate truth. Among them, the unchanging great bliss is the unchanging nature of the dharmadhatu, and the great bliss wisdom in which the two, the basis and the non-leaking bindu, are mixed into one essence, is the self-knowing aspect of the uncontrived dharmadhatu. Because this great bliss destroys the suffering of oneself and others, it is great compassion. Because saving all those who suffer is the characteristic of great compassion. Therefore, the explanation of great compassion is not only in terms of the literal meaning, but it appears or is held as having great love for all beings. Moreover, because the appearance of the two graspers, grasper and grasped, has ceased, and it has not gone beyond the scope of non-elaboration, it is called compassion without an object. Moreover, the bliss of karma-mudra also appears in the form of compassion. As it is said: "All causes of enlightenment, should be offered with wisdom and means, the king and minister have compassion, and possess vows." Therefore, the bliss of karma-mudra is focused on sentient beings, the bliss of dharma-mudra is focused on dharma, and the bliss of mahamudra is without focus, these three are great compassion. Furthermore, the body endowed with all supreme aspects may or may not appear as the wisdom of great bliss. In any case, it is the wisdom that is free from all elaborations of grasper and grasped. When all appearances of grasper and grasped cease, it seems to become emptiness without any other appearance, but it does not become so, but rather it is non-elaboration.
Tibetan
ལ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་འདས་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཤར་བ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བའམ། ལས་སྣང་ངམ། འཁྲུལ་སྣང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའམ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བའམ། གདོད་མའི་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་ཤར་བ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་སུ་དོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཡང་ཡང་སྨོས་ཀྱི། ཁ་ཅིག་འདིར་སྟོང་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་རྡུལ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་བསླད་པའི་གཏམ་མོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་འདི་ལ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་དམིགས་བཅས་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྩོལ་བཅས་རྣམས་མ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་ནི་དངོས་སུ་མཐོང་ཞིང་མྱོང་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའོ། །འདི་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་ལ་གྲགས་པའི་ དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་པ་ནི། བདེ་ཆེན་དེ་ཀུན་རྫོབ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཞུ་བདེའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་ གོ །སྐབས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ནུབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་རྣམ་པ་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་གོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་དང་དེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་ངོ་བོར་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གཞག་ཐ་དད་མཛད་པ་འདིའི་རིགས་ལ་མགོ་བསྒྲེ་བའི་རིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འཇུག་ལ་འདིར་དགོས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གོ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང༌། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གཉིས་ངོ་བོ་ག
Chinese
並且它显现为坛城的轮等，以及轮回、涅槃、三界的一切形态。如此显现也不是世俗的显现，也不是业的显现，也不是错觉的显现，而是智慧的显现，是法性的显现，是原始的显现。如此，当它以与色、声等相似的方式显现时，会怀疑它是微尘的性质，考虑到这一点，才反复说它超越了微尘的性质。有些人说这里所说的空性并非胜义空性本身，而是指空于微尘之法的空性，这是对深奥之义的歪曲之语。对于这遍一切相的空性，被称为有相空性，这里的“有相”不是指有戏论、有相状、有分别、有勤作，而是指目标是真实所见和所体验之义，因此是对未被智慧所迷惑者的显现。这本身就是法界空性本身，因此是普遍公认的胜义谛。将大乐安立为世俗，虽然大乐不是真正的世俗，但必须依靠世俗融乐之方便才能证悟它，因此是以与世俗相关的形式安立为世俗。在此处的独特安立中，将不变的大乐称为胜义谛，因为它以息灭能取所取等戏论而著称。将具足一切相之殊胜的空色大印称为世俗谛，从与世俗在形态上相似的角度而言，因为它安住于世俗之法及其法性之中。因此，如果认为安住之实相胜义是具有双运之特征，那么不变之乐也安住于世俗的法性之中，因此必须使用世俗谛之名称，一般来说，虽然本体上没有差别，但因为需要的缘故而作不同的安立，对于这种道理，那种抬杠的理由是不适用的，而这里的需要必须这样理解：不变之乐和具足一切殊胜二者，本体
English
And it appears as the wheel of the mandala, etc., and all forms of samsara, nirvana, and the three realms. Such appearance is not a conventional appearance, nor a karmic appearance, nor an illusory appearance, but an appearance of wisdom, an appearance of dharmata, and a primordial appearance. Thus, when it appears in a manner similar to form, sound, etc., there is doubt that it is the nature of subtle particles. Considering this, it is repeatedly said that it transcends the nature of subtle particles. Some say that the emptiness spoken of here is not the ultimate emptiness itself, but refers to the emptiness that is empty of the dharma of particles, which is a distorted statement of the profound meaning. For this emptiness of all aspects, it is called emptiness with characteristics. "With characteristics" here does not mean with elaboration, with signs, with concepts, or with effort, but the object is the meaning of what is truly seen and experienced, so it is a manifestation to those who are not deluded by wisdom. This itself is the dharmadhatu emptiness itself, so it is the universally recognized ultimate truth. To establish great bliss as conventional, although great bliss is not truly conventional, it must be realized by relying on the means of conventional melting bliss, so it is established as conventional in a way that is related to the conventional. In this unique establishment, unchanging great bliss is called the ultimate truth, because it is distinguished by the cessation of elaboration such as grasper and grasped. The great mudra of empty form that possesses all excellent aspects is called the conventional truth, from the perspective of being similar in form to the conventional, because it abides in the conventional dharma and its dharmata. Therefore, if it is thought that the ultimate reality of abiding is characterized by union, then the unchanging bliss also abides in the dharmata of the conventional, so it is necessary to use the name of the conventional truth. In general, although there is no difference in essence, different establishments are made because of need. For this kind of reasoning, that kind of argumentative reason is not applicable, and the need here must be understood as follows: unchanging bliss and possessing all excellence, the two essences