Tibetan
ད་ལས་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དང་གཉིས། སྣོད་མིན་ལ་གསངས། སྣོད་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ་སྤེལ། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པ་མ་ཟད། རང་ཉིད་ལ་ཡང་ཉེས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པས་གེགས་དང་བར་ཆད་མི་འབྱུང༌། དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ། སྣོད་མིན་ལ་བསྟན་ན་རང་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀར་ཕུང༌། སྐལ་ལྡན་དོན་ཉེར་ཅན་ལ་སེར་སྣ་བྱས་ན། བྱང་སྡོམ་གྱི་རྩ་ལྟུང་ཕོག གཞན་དོན་འགྲིབ། ཚོགས་མི་རྫོགས་པས་ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་དེ་བཞིན་ཡོད་པ། དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་ཡིན་པས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ལས་འབྲས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་སྟེ་གསུམ། ཆོས་འདི་དང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་གསང་བ་འཛགས་ཤིང༌། སྲང་ཁར་ཡན་ན་བཀའ་སྲུངས་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིགས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་སྟེ་བཞིའོ། །ཞེས་འཆད་པ་དང༌། ཡང་བཀའ་རྒྱ་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་དུས། བཀའ་རྒྱ་གཉིས་པ་དབང་རྫས་དམ་ཚིག་དུས། བཀའ་རྒྱ་གསུམ་པ་གདམས་ངག་འཁྲིད་ཀྱི་དུས། བཀའ་རྒྱ་བཞི་པ་ངོ་སྤྲོད་འཛུག་བཙུགས་དུས། ཞེས་ཀྱང་འཆད་དེ། འདི་འདྲའི་རིགས་རྣམས་ལ་བཤད་ཁུངས་མི་དགོས་པས། དོན་དང་མཐུན་ན་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས། དགག་སྒྲུབ་ནི་དགོས་ཀྱང་མི་དགོས། ཐུབ་ཀྱང་མི་ཐུབ། ཐམས་ཅད་ལ་གོ་རྒྱུ་བཟང་པོ་རེ་ནི་འདུག་གོ །བར་ཆད་སྤང་བའི་ཡན་ལག་གི་སྐབས། ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་ བག་མེད་པའི་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་བསྙེར་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ། དེ་བསྒོམས་པ་ལས་ཉམས་མྱོང་ཆེ་ཆུང་གང་ཤར་ཀྱང༌། ཉམས་མྱོང་དེ་ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ། དབང་དང་སྟོབས་ཡོད་པའི་མི་གཅིག་གི་ལག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བྱུང་ན་ཏ། ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཕྲོག་པའི་ཉེན་མེད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་དེ་མི་ཕལ་པ་དབང་མེད་པ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་བྱུང་ན། ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཕྲོག་པའམ། གཡོ་ཅན་གཅིག་གིས་བསླུས་ཏེ་འཕྲོག་ཉེན་ཆེ་བས། རིན་པོ་ཆེ་སུས་ཀྱང་མ་ཚོར་བར་སྦེད་ཐུབ་པའི་ཅག་བྱེད་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་འདི་ཡང༌། རང་ཉིད་གེགས་ཀྱིས་མི་འཁྱེར་བའི་གདེངས་དང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བག་མེད་དང་གཡོ་ཅན་སོགས་སྐྱེ་བོ་སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་སྟོན་དུ་ཡང་མི་རུང་ཞིང༌། རང་ཉིད་ཀྱང་མི་གཞན་གྱིས་བློ་བསྒྱུར་བའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས། རང་གི་ཉམས་མྱོ
Chinese
因此，由于已在誓言中说过，这是善逝诸佛的印记，是二。对非器者保密，对一些有资格者传播。而且，要请求上师和本尊的允许。这样做不仅对他人有益，而且对自己也没有过失，因为积累圆满，所以不会出现障碍和阻碍。吉祥和功德会增长。如果向非器者展示，自己和弟子都会毁灭。如果对有缘者吝啬，就会触犯菩萨戒的根本堕罪，损害他人的利益，因为积累不圆满，所以利益和过患也是如此。因为这是事物的本性，所以无法超越，这是法性因果的印记，是三。如果泄露这些法和自己的经验，在大街上宣扬，护法神会降下惩罚，所以这是誓言空行母的印记，是四。这样解释道。还有，第一个印记是进入坛城的时候，第二个印记是灌顶物品誓言的时候，第三个印记是传授诀窍的时候，第四个印记是介绍确立的时候。也这样解释道。对于这些种类，不需要解释的来源，如果与意义相符，无论怎么解释都没有矛盾，所以赞成和反对，需要也可以不需要，能够也可以不能够。每个人都有一些好的理解。在消除障碍的支分方面，这条珍贵的善道，如果追求粗心大意等等的意义，这个深奥的法就像如意宝珠一样。无论从修习中产生的大小经验如何，这些经验也像如意宝珠一样。如果一个有权势的人得到这颗宝珠，就没有被强盗抢劫的危险。如果这颗宝珠落入一个普通无权势的人手中，就有可能被强盗抢走，或者被一个狡猾的人欺骗抢走。因此，必须找到一个任何人也感觉不到可以隐藏宝珠的地方。同样，获得与经验相关的深奥诀窍，在自己没有获得不被障碍带走的信心和稳固之前，也不应该向粗心大意和狡猾等等没有缘分的人展示，自己也不应该被他人改变主意所左右。自己的经验
English
Therefore, since it has been said in the vows, this is the seal of the Sugata Buddhas, the second. Keep it secret from those who are not vessels, and spread it to some who are qualified. Moreover, ask for permission from the Lama and the deity. By doing so, it is not only beneficial to others, but also without fault for oneself, because accumulation is complete, so obstacles and hindrances will not arise. Auspiciousness and merit will increase. If shown to those who are not vessels, both oneself and the disciple will be ruined. If one is stingy to those who are destined, one will violate the root downfall of the Bodhisattva vow, harm the benefit of others, and because accumulation is incomplete, the benefits and faults are the same. Because this is the nature of things, it cannot be transcended, this is the seal of the law of cause and effect, the third. If these teachings and one's own experiences are leaked, and proclaimed in the streets, the Dharma protectors will inflict punishment, so this is the seal of the Dakini of vows, the fourth. Thus it is explained. Also, the first seal is at the time of entering the mandala, the second seal is at the time of the vow of empowerment objects, the third seal is at the time of transmitting the instructions, the fourth seal is at the time of introducing and establishing. It is also explained in this way. For these kinds of things, there is no need for a source of explanation, if it is in accordance with the meaning, there is no contradiction no matter how it is explained, so approval and disapproval, it is necessary or unnecessary, able or unable. Everyone has some good understanding. In the aspect of eliminating obstacles, this precious good path, if one pursues the meaning of carelessness etc., this profound Dharma is like a wish-fulfilling jewel. Whatever great or small experiences arise from meditation, those experiences are also like wish-fulfilling jewels. If a powerful person obtains this jewel, there is no danger of being robbed by thieves. If this jewel falls into the hands of an ordinary powerless person, there is a danger of being robbed by thieves, or being deceived and robbed by a cunning person. Therefore, one must find a place where no one can sense the jewel and hide it. Similarly, obtaining profound instructions related to experience, before one has gained the confidence and stability of not being carried away by obstacles, one should not show it to careless and cunning people who are not destined, and one should not be swayed by others to change one's mind. One's own experience
Tibetan
ང་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོམ་རྐུན་དང་འདྲ་བས་སྤོང་དགོས། ཞེས་པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དོན་བློ་ལ་བཞག་ནས་འདི་ལྟར། ལམ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་བག་མེད་ཅལ་ཅོལ་གྱི་སེམས་ཅན་མི་གཞན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མི་བྱ། གལ་ཏེ་བསྟན་པ་ན། དཔེར་ན་འབྲོག་དགོན་པ་ལུང་སྟོང་དུ་ཆོམ་རྐུན་འབྱུང་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་དེ་དག་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང༌། བློས་མི་ཐོངས་བས་རང་ཁྱིམ་གྲོང་ཡིན་ཡང་རུང༌། གནས་གཞི་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཆགས་སྡང་འཕེལ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་འབྲོག་དགོན་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གནས་པ་ལ། ཞིང་ལས་དང༌། ཚོང་གི་ལས་སོགས་ཁྱིམ་གྱི་འཚོ་རྩིས་དང༌། བཟའ་བཏུང་ཁྱིམ་ཐབ། འཁོར་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། གཏམ་སོགས་ལ་ ཆགས་པ་ཡུལ་ངན་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་ཆུད་ཟོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་ཉམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་མ་དེས་ཆོས་ཆུང་གསན་པས་གཡང་ཤོར་ཏེ། རང་གི་ཡང་བྱིན་རླབས་ཉམས་པའི་དོན་ཡིན། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་བཙོངས་ནས་ནོར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲིབ་པ་དེས། རང་གི་སྒོམ་ཤོར་པའི་དོན་ལའང་སྦྱོར་ཡང་ནགས་ཐིབས་པོར་ཆོམས་རྐུན་འབྱུང་བ་ལྟར། སྔར་བླ་མས་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་དུས་སུ། ཉམས་མྱོང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་རིགས་པར་ཐོབ་ཀྱང༌། གཉེན་འདུན་ནི་མཚོན་བྱེད་དེ། དགྲ་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ནགས་ཐིབས་པོར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གནས་པ་ལ། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང༌། བྱ་བྱེད་འཁྲུལ་བ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་ལ་འགྱོད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ་དང༌། སྒོམ་བློ་བྱས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་གཡེང་གིས་ཁྱེར་བའི་རྒོད་པ་སྟེ། མཉམ་བཞག་བསམ་གཏན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་ཆོམ་རྐུན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་ དོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒོད་དང་འགྱོད་དང་གནོད་སེམས་རྨུགས་པ་དང༌། །གཉིད་དང་འདོད་ལ་འདུན་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དགེ་བའི་ནོར། །འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལགས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་མངོན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལས། རྟོག་རིགས་བདུན་བགྲངས་ནས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རྒོད་འགྱོད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྡོམས། གཉིད་རྨུགས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྡོམས། འདིར་བཤད་པའི་ལེ་ལོ་མ་བགྲངས། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་བསྣན་ནོ། །དེ་དག་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པ
Chinese
所有损害我的东西，都像会摧毁禅修的盗贼一样，必须舍弃。将这段话的简要意义铭记于心后，就这样：不要向那些放纵闲聊的其他人展示这珍贵的金刚瑜伽好道。如果展示了，就像在荒凉的寺庙里发生盗窃一样。那些众生非常执着于自己的家，无法放下，无论是自己的家乡，还是住所，都深深地沉浸在增长贪嗔的家庭荒凉寺庙中。从事农业、商业等家庭生计，以及饮食、家庭事务、眷属、财富和闲谈等， 贪恋这些恶劣环境的盗贼会以浪费深奥佛法的方式，使功德无法产生，即使稍微产生也会被夺走而衰退。这样，学生因为听闻小法而失去福报，这是指自己的加持力衰退。还有一种情况，通过卖法来积累财富的障碍，也会导致自己失去禅修。就像在茂密的森林里发生盗窃一样，以前上师传授教言的时候，虽然获得了各种各样的经验珍宝，但亲友是象征，深深地沉浸在依赖敌友而增长各种贪嗔的森林地区中。对于目标产生怀疑，甚至对细微的行动错误也感到后悔，对禅修不感兴趣的懒惰，即使想禅修，心也被散乱带走，这些昏沉，是阻碍入定禅定的五盖盗贼，会经常夺走并破坏入定。正如所说：掉举和后悔以及害心与昏沉，睡眠和欲望以及贪恋与怀疑，这五种障碍要知道，是夺走善财的盗贼。就像经部等所有经典中所说的那样，列举了七种分别念，然后说是五盖，掉举和后悔合为一个，睡眠和昏沉合为一个，这里没有列举懒惰，在欲望上加上了贪恋和害心。这些是三学的障碍。
English
All that harms me must be abandoned, like thieves who destroy meditation. Keeping the concise meaning of this in mind, it is like this: Do not show this precious Vajra Yoga good path to those other beings who are indulging in idle chatter. If it is shown, it is like a theft occurring in a desolate temple. Those beings are very attached to their own homes and cannot let go, whether it is their own hometown or dwelling, they are deeply immersed in the desolate temple of the family that increases attachment and aversion. Engaging in agriculture, commerce, and other family livelihoods, as well as food, drink, family affairs, retinue, wealth, and idle talk, etc., These thieves in bad environments, by wasting the profound Dharma, make it impossible for merit to arise, and even if it arises slightly, it is taken away and declines. In this way, the student loses fortune by hearing small Dharma, which means that his own blessings decline. There is also the case where the obscuration of accumulating wealth by selling Dharma also leads to the loss of one's own meditation. Just as theft occurs in a dense forest, when the lama previously taught the instructions, although various experiential treasures were obtained, relatives and friends are symbolic, deeply immersed in the forest area that relies on enemies and friends and increases various attachments and aversions. Doubts arise about the object of focus, and even regret for subtle errors in action, laziness that is not interested in meditation, even if one wants to meditate, the mind is carried away by distraction, these torpor, are the five obscurations that hinder meditative concentration, and these thieves constantly steal and destroy meditative concentration. As it is said: Agitation and regret, as well as harmful thoughts and drowsiness, sleep and desire, as well as craving and doubt, know that these five obscurations are thieves who steal virtuous wealth. Just as it is said in all the sutras, etc., seven kinds of discrimination are enumerated, and then it is said to be the five obscurations, agitation and regret are combined into one, sleep and drowsiness are combined into one, laziness is not listed here, and craving and harmful thoughts are added to desire. These are the obstacles to the three trainings.