Tibetan
མ་མཚོན་པ་སྟེ་གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། མདོར་བསྡུས་བཤད་ཀྱང་རུང༌། དག་ཅིང་ཞིབ་པ་ནི་གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ཁོ་བོས་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ཟིན་པས། དེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་འདིར་ཡི་གེ་མང་པར་འགྱུར་བས་མ་བྲིས་སོ། །འཕོ་བའི་དམིགས་པ་སྔ་མ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་ཕྱོགས་པས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆུང་གི་ལུགས་ཡིན། གདམས་ངག་གི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་ལས་ཞེས་པ་འདི། ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོའི་བུ་ཆེན་ལ་སྟོད་པ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལུགས་ཡིན། བར་དོའི་སྐབས་འཆི་བ་ལས་བར་དོར་ལྡང་ཚུལ་ཡང་འཕགས་སྐོར་ན་གསལ། ཡང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་ནི། དམྱལ་བ་ལ་ནག་པོ་དང༌། ཡི་དྭགས་ལ་དམར་པོ་དང༌། དུད་འགྲོ་ལ་སེར་པོ་སྟེ་གཡང་ས་ཕྱམས་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ་གསུམ་མཐོང་བའོ། ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་ནི་འབྱུང་བཞི་སྣང་ལོག་གི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ་སྤྱི་སྐད་ལ་གྲགས། ལྔ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་སྣང་ལོག་གི་སྒྲ་བསྣན་པ་སྟེ། དུས་འཁོར་བའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རི་འུར་བ་དང་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནགས་ཚལ་མེས་ཚིག་པ་དང༌། འཇིག་དུས་ཀྱི་རླུང་གི་སྒྲ་དང༌། འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་སྦྱར་རོ། །མ་ངེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དྲུག་ནི། གནས་མ་ངེས་པ། གོས་མ་ངེས་པ། ཟས་མ་ངེས་པ། གྲོགས་མ་ངེས་པ། སྤྱོད་པ་མ་ངེས་པ། ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའམ། འདུ་ཤེས་མ་ངེས་པའོ། །འགྲོ་བའི་ལམ་བཞི་ནི། དུས་ཡི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འོད་ཟེར་ལྷ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་སྟེ་དཀར་མིན་བགྲོད་པ་དེ་བཞིན་ལྷ་མིན་ཀླུ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པ་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུས་ནི་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དག་གི་འགྱུར། །ཞེས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ལམ་ལས་ལྷ་དང༌། ནག་པོའི་ལས་ལྷ་མིན་ཀླུ་དང་དམྱལ་བ་དང༌། དམར་པོ་ལས་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ། འདྲེས་པ་ལས་མི་སྟེ་བཞིའོ། ཆོས་གཞན་ལས་འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་ལམ་དྲུག་ཏུའང་གྲགས། མདོ་ལུགས་ལས། དཀར་པོ་ནག་པོ་འདྲེས་མ་གསུམ་དུའང་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །ཐུན་སྒོམ་གྱིས་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ་ནི་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ་ཡིན། སྔ་རབས་ཀྱི་ཅོ་རྨ་སོགས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིད་མཛད་དུས། སྦྱོར་དྲུག་གི་སྒོམ་ཆེན་མང་རབ་ཅིག་ལ། མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་ཀྱང༌། གདམས་ངག་འདི་མེད་པས། ན་ཚ་སོགས་ལམ་དུ་འཁྱེར་མ་ཐུབ་ནས། གཞན་ཀུན་ན་རེ། སྦྱོར་དྲུག་དེ་རྐྱེན་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་ཟེར་འཕྱ་བ་བྱུང་སྐད། དེས་ན་འདི་གལ་ཆེ། འབྲོ་བའི་མན་ངག་ལ་འདི་རྒྱས་པར་ཡོད་པའང་ལགས། ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོས་རྩལ་དུ་འདོན་ པར་མཛད་པའང་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ཕྲ་མོ་ནས་བསྲེ་བ་འདི། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། །གོམས་ན་སླ་བར་མ་གྱུར་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་གནོད་པ་ཆུང་གོམས་པས། །གནོད་པ་ཆེན་པོ་བཟོད་པར་བྱོས། །ཞེས་དང༌། ཚ་གྲང་ཆར་དང་རླུང་སོགས་ལའང༌། །བདག་གིས་གཟེ་རེ་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སྙི་སར་རྐོས་ནས་སྲ་སར་དྲོད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཤུགས་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ནི། རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་འགགས་ཤིང་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་སྟོངས་ཡིན་པས། སྐབས་དེར་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གསལ་བར་མཚོན་ནུས། དམིགས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་རྟོག་ཆད་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་སྐབས། གེགས་སེལ་ནི་ཡི་གེ་ལོགས་སུ་ཡོད། དཀྱུས་ལ་འཆད་མི་དགོས། བོགས་འདོན་ནི་བླ་མའི་མོས་གུས་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང༌། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དུས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་དྲག་ཏུ་གཞུག་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཐུན་དབྲི་བཀྱེད་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཡངས་དོག་སྤེལ་བ་དང༌། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་སོགས་ཡིན་ལ། འཛིན་པ་གྲུབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་སྤྲོ་ན་རྒྱས་བཤད་ཅུང་ཟད་བྱ། བསྡུ་ན་མིང་ཙམ་སྨོས་པ་དེ་ཀས་ཆོག་གོ །བཀའ་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱས་གདབ་བྱ་བའི་ཡུལ་བཞི་ཚན་གཉིས་འཁྲིད་ཡིག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་སྔ་མ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་དབང་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཡིན། སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག ཕྱིས་འཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱས་འདེབས་མོད་ཀྱང་ དེ་ནི་སློབ་མ་ལ་གོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་གསལ་འདེབས་ཙམ་ཡིན། དེའི་རྩ་བ་དབང་གི་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་དམ་བཞག་ཉིད་ཡིན་པས། དམ་བཞག་བཞི་ལ་བཀའ་རྒྱ་བཞི་ཟེར་ཡང་གསུང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་དངོས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་ཡིན། དེ་ལ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་འདུས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་དང་གཅིག །སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་མི་སྟོན་པ་རྒྱུ
Chinese
此外，如其他六法等中所说。简略地说也可以。详细而精确的，是出自《密集金刚圣教次第论》，我已在《五次第论释》中阐述过。应从中理解，此处因篇幅所限，故未书写。迁识法的先前目标，是却吉嘉波（法王）所著小册子的传承。所谓“出自某些口诀之书”，是昆邦钦波（一切舍大）之大弟子拉堆巴旺秋坚赞的传承。关于中阴阶段，从死亡到进入中阴的方式，也在《圣教次第论》中有所阐述。三个危险的悬崖是：地狱为黑色，饿鬼为红色，畜生为黄色，即见到三个广阔无垠、令人恐惧和毛骨悚然的巨大悬崖。 四种恐怖的声音是四大元素显现倒错的声音，这是通用的说法。五是在此基础上加上虚空显现倒错的声音，这是时轮金刚成就者们的观点。依次是山崩地裂、大海翻腾、森林被焚、劫末之风的声音，以及如猛烈雷声般的声音，分别与地、水、火、风、空相对应。六种不确定的现象是：住所不定、衣物不定、食物不定、朋友不定、行为不定、心意不定，或念头不定。四种投生之道，在时轮金刚续中已明确阐述，如云：“光芒诸天升天界，白非白行如是天，非天龙之世界中，普遍混合于人世，时为饿鬼畜生人，诸众生之转变。”即从白色光芒之道生天界，从黑色之道生非天、龙和地狱，从红色之道生饿鬼和畜生，从混合之道生人，此为四种。其他教法中，六道众生有六条道路的说法。经部中也有白色、黑色、混合三种的说法。以禅定来混合止观，是与外缘相混合。早期如觉摩等译师们在传授时，许多修习六支瑜伽的瑜伽士，虽然生起了神通等功德，但因没有此口诀，无法将疾病等转化为道用，而转为其他。
English
Furthermore, as it is said in other Six Dharmas and so on. It is okay to explain it briefly. The pure and detailed one comes from the Guhyasamaja Arya Chapter, which I have already explained in the commentary on the Five Stages. It should be understood from that, and I have not written it here because it would become too long. The previous object of transference of consciousness is the tradition of the small book written by Chögyal Phakpa (Dharma King). The so-called "from some instructions of the letters" is the tradition of Latöpa Wangchuk Gyaltsen, the great son of Künpang Chenpo (All-Abandoner). Regarding the Bardo stage, the way of rising from death to Bardo is also clear in the Arya Chapter. The three dangerous cliffs are: hell is black, hungry ghosts are red, and animals are yellow, that is, seeing three huge cliffs that are vast, terrifying, and hair-raising. Four kinds of terrifying sounds are the sounds of the reversal of the four elements, which is a common saying. Five is adding the sound of the reversal of the appearance of space on top of that, which is the view of the accomplished ones of the Kalachakra. In order, the sounds of mountains collapsing and the sea churning, forests burning, the sound of the wind at the end of the eon, and the sound like a violent thunder, are associated with earth, water, fire, wind, and space respectively. Six uncertain phenomena are: uncertain dwelling, uncertain clothes, uncertain food, uncertain friends, uncertain behavior, uncertain mind, or uncertain thoughts. The four paths of going are clearly stated in the Kalachakra Tantra itself, as it says: "Rays of light, gods, to the heavens, that is, white, non-white, go likewise, non-gods, in the world of nagas, everywhere mixed in the world of humans, time is the change of hungry ghosts, animals, humans, all beings." That is, from the path of white light, gods are born, from the path of black, non-gods, nagas, and hells are born, from the path of red, hungry ghosts and animals are born, and from the path of mixture, humans are born, these are four. In other teachings, it is also said that there are six paths for the six realms of beings. In the Sutra tradition, it is also said that there are three kinds: white, black, and mixed. Mixing Shamatha and Vipassana with meditation is mixing with conditions. In the past, when translators such as Cho Roma and others were teaching, many great meditators of the Six Yogas, although they had generated qualities such as clairvoyance, etc., because they did not have this instruction, they could not take sickness, etc., onto the path, and turned to other things.
Chinese
据说有人嘲笑说，六种结合似乎是无法克服的障碍。因此，这非常重要。在“འབྲོ་བ”的口诀中有详细的记载。全舍大师也曾努力实践。 从微小的障碍开始适应，如《入行论》所说： “若已习惯成容易，何有事物非如是？ 故应先习小损害，为欲调伏大损害。” 又说：“冷热及风雨等，我不应视为严重。” 意思是说，先在柔软的地方雕刻，然后在坚硬的地方取暖。力量减弱等体验，是前念已灭、后念未生的空隙。此时，能清晰地显现出心不作意。专注于目标，类似于念头停止的状态。 在使瑜伽不衰退并增长的支分方面，消除障碍的文字是单独存在的，无需在此处解释。增益是指对上师的虔诚、对众生的慈悲、视现象如幻、空性、对如来藏生起定解，以及在适当的时候，用三种强制性的方法将命根强行注入中脉明点。此外，还有减少和增加座次、交替进行宽窄行仪、依赖各种境的甘露等。直到证得执持，有戏论、无戏论、极无戏论，都是理性的苦行之行。如果对这些感兴趣，可以稍微详细地解释。如果简化，仅提及名称就足够了。所谓“以四印封印”，是指如引导书中解释的那样，需要封印的四个对象和两组。其中，前者是ཕྱོགས་པ་，后者是དབང་རྒྱལ་བ。一些古代人，在后来的引导中，会盖上上师的印章，但这只是为了让学生理解而做的澄清。其根本在于灌顶时所立的誓言。因此，也有人说四种誓言就是四印。还有人说，实际上是根本上师的教言。其中，包含了传承的所有根本传承上师的教言，以及不向非器之人展示秘密的戒律。
English
It is said that some people ridiculed that the six unions seemed to be insurmountable obstacles. Therefore, this is very important. It is also extensively recorded in the oral instructions of "'bro ba". The great all-renouncing master also made efforts to practice it. Start by adapting to small obstacles, as it is said in the "Bodhicharyavatara": "If one is accustomed, it becomes easy; what is there that is not so? Therefore, one should first practice small harms in order to subdue great harms." It is also said, "Cold, heat, rain, wind, etc., I should not regard as serious." It means carving in soft places first, and then warming in hard places. The experience of diminished strength, etc., is the gap between the cessation of the previous thought and the non-arising of the subsequent thought. At this time, it can clearly manifest the mind's non-intentionality. Focusing on the object is similar to the state of cessation of thoughts. In the aspect of the limb that makes yoga not decline and grow, the text of eliminating obstacles exists separately and does not need to be explained here. Enhancement refers to devotion to the guru, compassion for sentient beings, viewing phenomena as illusory, emptiness, generating definite understanding of the Tathagatagarbha, and also, when the time is appropriate, forcibly injecting the life force into the central channel bindu with three compulsory methods. In addition, there are reducing and increasing sessions, alternating between wide and narrow conduct, relying on various realms of nectar, etc. Until the attainment of holding, with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration, are all the practices of the asceticism of reason. If you are interested in these, you can explain them in a little more detail. If simplified, it is enough to mention only the names. The so-called "sealed with the four seals" refers to the four objects and two sets that need to be sealed, as explained in the guiding texts. Among them, the former is phyogs pa, and the latter is dbang rgyal ba. Some ancient people, in later guidance, would affix the guru's seal, but this is only a clarification made to help students understand. Its root lies in the vows made at the time of initiation. Therefore, some also say that the four vows are the four seals. Others say that it is actually the words of the root guru. Among them, it includes the words of all the root lineage gurus of the lineage, and the precept of not showing secrets to those who are not vessels.