Tibetan
མནར་མེད་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་གང་ཞིག་བདེ་མཉམ་སྟེར་བྱེད་བླ་མ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་མ་ཉམས་གང་ཞིག་མཆོག་གི་བླ་མའི་ཞབས་ནི་མི་སྤོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས། དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ངན་སྨིག་མ་མཁན་ལ་སོགས། །གསོད་དོན་དོན་གཉེར་སེམས་པ་རྣམས། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་མཚམ་མེད་ལ་སོགས་པ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཐེག་པ་མཆོག་ནི་འདི་ལ་འགྲུབ། །སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དག །སྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། འདིའི་ཐད་གྱི་སྒྲོན་གསལ་ལས། རང་གི་བླ་མ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོད་མཁན་དེ་དང༌། རང་ཡང་སྙིང་ཉེ་བར་བྱས་ན། སློབ་དཔོན་ལ་རང་གིས་དངོས་སུ་མ་སྨད་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་སྨད་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་བཤད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང༌། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ འགྱུར། །བླ་མེད་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་བྱས་པས། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཅི། །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟེན་གང་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཉིད་མི་བཟང་འདོད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་གང་དང་གང༌། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་འབུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ལས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཡོན་ཏན་གཟུང༌། །སྐྱོན་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡོན་ཏན་གཟུང་བས་དངོས་གྲུབ་ཅིང༌། །སྐྱོན་རྣམས་ཀྱི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉམས། །འདིར་མང་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བླ་མ་མཉེས་བྱེད་གང་ཡིན་བྱ། །མི་མཉེས་བྱེད་ཀུན་སྤང་པ་ནི། །དེ་དང་དེ་ལ་འབད་པས་སྤྱད། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་བར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་གསུངས་ཕྱིར། །ཤེས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས། །བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་ཡང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བསམ་པའི་རྩ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བླ་མའི་མོས་གུས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཏུ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག་སྟེ། སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་མཐོང་ན། བློ་སྦྱོང་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། བླ་མ་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་མཛད་སྤྱོད་ག་ལ་མངའ། འདི་ནི་བདག་རང་གི་སེམས་མ་དག་པས་ལན། མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་དུང་སེར་པོར་མཐོང་བ་དང་འདྲ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནོར་བཟང་གི་བླ་མ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བའི་དྲོད་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་བླ་མ་ཕག་ཚང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ཁྱིམ་བཙུན་དུ་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་དད་པ་མེད་པར། གུས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང༌། མ་དད་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ལྟར། བདག་ཀྱང་བླ་མའི་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཡང་དད་པ་འཕེལ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ། བློ་སྦྱངས་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་བའམ། མཛད་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བཅུ་མཛད་པར་མཐོང་ཡང༌། བླ་མས་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཛད་པ་ནི། གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དབང་ལས། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཡིན། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཁྱེའུ་སྐར་མ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་དང་མཚུངས། དཔེར་ན་བླ་མ་རྫུན་གསུང་པར་ཤེས་ན། ད་ལྟ་འདི་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྫུན་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་ཡང༌། དགེ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། དེ་ཀུན་པས་བདག་གི་བླ་མས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་རྫུན་ལྟར་སྣང་བ་གསུང་པ་འདི་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་འགྱུར་གྱི་ངོ་མཚར་ཆེ། འདིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེ། ཁྱད་པར་དུ་རང་ལ་བཀའ་བཀྱོན་པ་དང༌། མི་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མཛད་ན། བཀའ་བཀྱོན་མི་ཐེག་དད་པ་ལོག ལོག་ལྟ་བྱེད་ན་དངོས་གྲུབ་དང་སྒོམ་གྱི་ཏ་རེ་བ་ཟད་དེ། དེ་བས་ཐུ་བ་དམ་ཚིག་ཉམས། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གཞི་ཐིངས་པ་ཡིན། བཀའ་བཀྱོན་བྱུང་ན་རང་གི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་འཛད། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རིང་དུ་བྲོས། ལྷག་པར་ཡང་བདག་ལ་ཐུགས་ཉེ་བས་ གསོང་པོར་གསུངས
Chinese
凡是使地狱众生获得安乐，就是使上师不悦的原因啊！凡是获得智慧和证悟，永不舍弃至高上师之足。如是说。吉祥密集金刚续中也说：恶种姓的幻术师等，为了杀戮而追求利益的人们，也能在此无上大乘，殊胜之乘中成就。无间罪等众生，即使造作极大的罪业，也能在此金刚乘大海，殊胜之乘中成就。从内心诋毁上师的人，即使修行也无法成就。如是说。关于此，灯明论中说：从内心深处诋毁自己上师的人，以及自己也亲近于此人，即使自己没有直接诋毁上师，也与诋毁上师没有差别。又，同样在那里面说：种姓之子，十方有多少如来世尊安住，以及那些如来世尊的身语意金刚所生的福德聚有多少，也比不上上师一个毛孔的福德殊胜。那是什么原因呢？种姓之子，菩提心是如来智慧的精华啊！如是说。密集金刚五次第中也说：完全舍弃一切供养，真实进行上师的供养。以此使上师欢喜，就能获得一切智智的殊胜智慧。无上之行，供养上师的金刚萨埵，以此做了什么福德没有做？有什么苦行没有修持？对于那不好的事物，因为贪欲，任何非常悦意的，任何非常殊胜的，都供养给上师。如是说。其他经典中也说：应取上师的功德，过失则永远不应执取。取功德能获得成就，执取过失则会丧失成就。在此说多也没有意义，应该做令上师欢喜的事情，所有令上师不悦的事情都应该舍弃，对于这些应该努力修行。因为说成就来自于追随上师，是金刚持，所以知道后，用所有事物来令上师完全欢喜。
English
Whatever brings equal happiness to the beings in Naraka, causes the Lama to be displeased. Whatever obtains wisdom and knowledge, never abandons the feet of the supreme Lama. Thus it is said. Also in the glorious Guhyasamaja, it says: Those of evil lineage, illusionists, and so forth, those who seek gain for the sake of killing, will attain accomplishment in this supreme, unsurpassed Great Vehicle. Sentient beings with immediate karma and so forth, even those who commit great sins, will attain accomplishment in this great ocean of the Vajra Vehicle, the supreme Vehicle. Those who revile the teacher from the heart, even if they practice, will not attain accomplishment. Thus it is said. Regarding this, the Lamp Illuminating (Pradipoddyotana) says: That one who reviles his own Lama from the depths of his heart, and if one also becomes intimate with him, even if one does not directly revile the teacher oneself, it is said to be no different from reviling the teacher. Again, in that very text, it says: Son of lineage, however many Buddhas, Bhagavat, abide in the ten directions, and even more than the accumulation of merit arising from the body, speech, and mind vajra of those Buddhas, Bhagavat, the merit of a single pore of the teacher is especially superior. Why is that? Son of lineage, the mind of enlightenment is the essence of the wisdom of the Buddhas. Thus it is said. Also in the Guhyasamaja Five Stages, it says: Having completely abandoned all offerings, properly make offerings to the Lama. By pleasing him, one will obtain the supreme wisdom of omniscience. By performing the unsurpassed, by offering to the Vajrasattva of the teacher, what merit has he not done? What asceticism has he not practiced? Desiring that which is not good, whatever is very pleasing, whatever is especially excellent, offer that and that to the Lama. Thus it is said. And in other texts, it says: Take the qualities of the teacher, never the faults. By taking the qualities, there is accomplishment, by the faults, accomplishment is lost. What is the use of saying much here? Do whatever pleases the Lama. Abandon all that displeases him. Practice diligently with that and that. Because it is said that accomplishment comes from following the teacher, who is Vajradhara, therefore, knowing this, please the Lama completely with all things.
Chinese
这些都是关键的要点。总而言之，依止上师的方法也有思维和行为两种。首先，在思维方面，根本是以上所说的对上师的敬信。作为它的分支，不要观察上师的身语意的过失。如果见到过失的形态，有两种修心的方法。第一种是：像这样的过失和行为，上师怎么会有呢？这是因为我自己的心不清净。就像黄疸病人把海螺看成黄色一样。以前，菩萨诺桑的上师婆罗门嘉瓦的体温，成就者措杰的上师帕擦瓦，以及佛陀耶谢夏将文殊菩萨看成在家人的例子等，都说明了这一点。他们都没有不信，反而敬信日益增长，因此获得了成就。而不信的念头，哪怕只是一瞬间，也会障碍成就。所以，无论我见到上师的行为如何，都要想着要增长信心。第二种修心的方法是：即使见到那位上师的身语意的过失，或者从行为上见到他在做十不善业，也要想：上师做这样的行为，是根据应以何种方式调伏的众生，而做使无量众生成熟解脱的事业。就像商主大悲、童子星宿、菩萨法护等的例子一样。例如，如果知道上师在说谎，也要想：现在这里有很多人安住在不说谎的苦行中，这也是非常稀有的善事。但与此相比，我的上师以有意的姿态说出看似谎言的话语，这要稀有百千亿倍。因为他正在把无量的众生安置于天界、解脱和一切智之中。要这样想，并以此类推一切。特别是，如果受到责骂，或者做出不高兴的表情，如果不能承受责骂，信心就会退失，产生邪见，那么成就和修行的力量就会耗尽。因此，更会破坏誓言，成为金刚地狱的基础。如果受到责骂，自己的恶业和罪障就会消除，魔障和邪恶的引导者就会远远逃离。特别是，因为对我特别关爱，所以才坦诚相告。
English
These are all crucial points. In short, the way to rely on a guru also has two aspects: thought and action. First, in terms of thought, the root is the devotion and faith in the guru as mentioned above. As its branch, do not examine the faults of the guru's body, speech, and mind. If you see the appearance of faults, there are two ways to train the mind. The first is: How could the guru have such faults and actions? This is because my own mind is impure. It is like a jaundiced person seeing a conch shell as yellow. In the past, the example of the bodhisattva Norzang's guru, the Brahmin Gyalwa's warmth, the accomplished Tsokye's guru Phagtsangwa, and Buddha Yeshe Zhabs seeing Manjushri as a householder, etc., illustrate this point. They did not lack faith, but rather their respect and faith increased, and thus they attained accomplishments. Just as a moment of disbelief can hinder accomplishment, I must think that no matter what actions I see the guru perform, I must increase my faith. The second way to train the mind is: Even if you see faults in the guru's body, speech, and mind, or see him committing the ten non-virtuous actions through his behavior, you should think: The guru's actions are based on which beings need to be tamed in what way, and he is performing the activity of maturing and liberating countless beings. This is similar to the examples of the merchant leader Great Compassion, the boy Star, and the bodhisattva Dharma Protector. For example, if you know that the guru is lying, you should think: Now there are many people here who abide in the asceticism of not lying, which is also a very rare virtue. But compared to that, my guru speaking what appears to be a lie with intentionality is a hundred thousand million times more rare. Because he is placing countless beings in the realms of gods, liberation, and omniscience. You should think like this, and apply it to everything. In particular, if you are scolded or given an unpleasant expression, if you cannot bear the scolding, your faith will decline and you will develop wrong views. Then the power of accomplishment and meditation will be exhausted. Therefore, you will break your vows and become the foundation for the Vajra Hell. If you are scolded, your bad karma and obscurations will be exhausted, and obstacles and evil guides will flee far away. Especially, because you are particularly close to me, you are being told frankly.