Tibetan
འགའ་ཞིག་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆ་ཚང་བ་དང༌། འགའ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་སྟོན་པ་སོགས། མདོར་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་དང་དབྱངས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདུས་པ་རིམ་ལྔའི་མན་ངག་མར་འགོས་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པ་དང། བདེ་མཆོག་རིམ་བཞི་རིམ་ལྔའི་མན་ངག་ནཱ་རོ་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་སོགས་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་མན་ངག་མང་པོ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་འདི་དང་མི་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ཅི་སྙམ་ན། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་ཕུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཡིན་པར་མ་ཟད། འཕྲལ་གྱི་ཚིག་དོན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལམ་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། ལམ་འདི་སྒོམ་མི་ནུས་པ་དང༌། མི་མོས་པ་དང༌། རེ་ཞིག་འདི་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ། གཞུང་དེ་དང་དེའི་དགོངས་དོན་རྫོགས་རིམ་དངོས་དེ་མ་ཡིན་ཡང་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྟོག་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཚན་གསོལ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོམས་ན་རིམ་གྱིས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། རྟོག་བཅས་ཀྱི་མན་ངག་དེ་དག་རང་རང་གི་གཞུང་རྩ་བ་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ནི། ཁམས་དྲུག་ནི་ས་ཁམས་ཆུ་ཁམས་མེ་ཁམས་རླུང་ཁམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་དྲུག་གོ །འདིར་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཞེས་པ་དམན་པ་ལ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཞིང༌། གཟུགས་ནི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཚང་བ་ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་བཞག་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་ལ། གཟུགས་མེད་ཁམས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁོ་ན་སྟེ་གཅིག་ལྡན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་ཁམས་ཏེ་གཉིས་ལྡན་དང༌། གཟུགས་ཁམས་གཞན་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་གཉིས་པ་དང་པོའི། ལྷ་རྣམས་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་མེ་ཁམས་བསྣན་པས་གསུམ་ལྡན་དང༌། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དེའི་ཡང་སྟེང་དུ་ཆུ་ཁམས་བསྣན་པས་བཞི་ལྡན་དང༌། མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དེའི་ཡང་སྟེང་དུ་ས་ཁམས་བསྣན་པས་ཁམས་ལྔ་ལྡན་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང༌། ཁམས་གཞན་རྣམས་ཕྲ་བ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྲ་ལ། གཞན་རྣམས་རགས་པ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རགས་པར་འབྱུང་བས་མི་ལུས་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཁམས་ལྔ་སྟོབས་ཆེན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ། ནམ་མཁའ་དང་ནི་ འགོག་པ་གཉིས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའ་དངོས་མེད་ལ་མི་འཇོག སྟོང་པའི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་རེག་ཐོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆེར་མི་བྱེད་ཀྱང་རྡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང༌། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་གོ །མདོ་ལུགས་ལས་ཀྱང༌། སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་འདུས་པ་ཞེས་པ་དང་གནད་གཅིག དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུའི་ལུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཁམས་ལྔ་ལྡན་ཡིན་པ་ལྟར་རྟེན་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཁམས་ལྔ་ལྡན་ཡིན་ཞིང༌། ལྔ་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འགྱུར་བདེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རགས་ཤོས་ས་ཁམས་ཡིན་པས། དེའི་ཐིག་ལེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འགྱུར་བདེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་ཕྱིར། ལམ་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ས་ཁམས་རགས་པ་དེ་འཆང་སླ་ཞིང༌། རགས་པ་བཅིངས་པས་ཕྲ་བ་ཡང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆིང་བར་འགྱུར། ཐོག་མར་རགས་པ་མ་བཅིངས་ན། ཕྲ་བ་ཁོ་ན་འཆིང་བའི་ཐབས་མེད། དེས་ན་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་དགོས། དེ་ལ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་གྲུབ་དགོས། དེ་གཉིས་ཀ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བ་ལ་རགས་ལས་པས། འཆིང་བའི་སྐབས་སུ་རགས་རིམ་ནས་འཆིང་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པ་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱི། གཞན་རྣམས་ལ་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཚེ་འདིར་མཆོག་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ནི། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པར་མི་འགྲོ་ལ། དེར་མ་ཟད་ཚེ་རབས་སྔ་མར་མདོ་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་ཞིང༌། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཚེ་འདིར་གསང་ སྔགས་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བ་ཐོབ་ཀྱང༌། ཐར་པའི་ལམ་རྒྱུད
Chinese
有些讲完整的金刚瑜伽，有些只讲身金刚瑜伽，有些只讲语金刚瑜伽等等。总之，最伟大的成就者们的教言都专注于并归于这唯一的金刚瑜伽。所有瑜伽自在者的意趣都是一致的，声音也是一致的。那么，像《密集五次第》的口诀从玛尔巴和果巴两位传承下来的，以及《胜乐四次第、五次第》的口诀从那若巴传承下来的等等，在实践中应用的众多口诀，为什么会出现与此不同的专注方式呢？这是因为大成就者们所著的根本论典的究竟密意，不仅如此，即使是暂时的词句含义，也同样是像这不分别的道——圆满次第金刚瑜伽一样地宣说的。然而，对于那些不能修持此道，不信奉此道，以及暂时没有实际进入此道的有缘者，虽然那些论典的密意并非真正的圆满次第，但为了让他们通过信奉而成为道，就将有分别的生起次第细微之瑜伽冠以圆满次第之名而进行教导。如果对此习惯了，就会逐渐成为能够修持圆满次第的有缘者，因此这具有非常密切的联系。然而，应该明白，那些有分别的口诀，并非各自根本论典所要表达的主要密意。所谓具有六界，具有金刚身的人，其意义是：六界即地界、水界、火界、风界、空界、智慧界这六种。这里所说的“无色界”是通过对低劣者附加否定词来表达的，实际上色是存在的。因此，虽然一切有情众生的身体都具备六界的各个部分，但根据主要使用的部分，在除了智慧之外的五界中，无色界只有空界，即具备一界；第四禅定在此之上加上风界，即具备二界；其他色界，即第三禅定、第二禅定和第一禅定的天神们，在前者的基础上加上火界，即具备三界；欲界的天神们，在它的基础上加上水界，即具备四界；人类众生在它的基础上
English
Some teach the complete Vajra Yoga, some only teach the Body Vajra Yoga, and some only teach the Speech Vajra Yoga, and so on. In short, the teachings of the greatest accomplished masters all focus on and converge into this single Vajra Yoga. The intentions of all masters of yoga are the same, and their voices are in unison. So, why do so many practical instructions, such as the oral instructions on the Five Stages of Guhyasamaja transmitted from Marpa and Ngok, and the oral instructions on the Four Stages and Five Stages of Chakrasamvara transmitted from Naropa, appear to have different focuses from this? This is because the ultimate intention of the root texts composed by the great accomplished masters, and even the immediate meaning of the words, all teach the same as this non-conceptual path, the Completion Stage Vajra Yoga. However, for those who cannot practice this path, do not have faith in it, or do not have the fortune to actually enter it for the time being, although the meaning of those texts is not the actual Completion Stage, they are taught by giving the name of Completion Stage to the conceptual Generation Stage subtle-body yoga, so that they can be made into a path through faith. If one becomes accustomed to this, one will gradually become fortunate enough to practice the Completion Stage, so it is very closely related. However, it should be understood that those conceptual instructions are not the main intention to be taught in their respective root texts. The meaning of "a person who possesses the six elements, who possesses the Vajra Body" is: the six elements are the earth element, water element, fire element, wind element, space element, and wisdom element. Here, the term "formless element" is expressed by adding a negative word to the inferior, but in reality, form exists. Therefore, although the bodies of all sentient beings possess all the parts of the six elements, based on the part that is mainly used, among the five elements other than wisdom, the formless element is only the space element, i.e., possessing one element; the fourth dhyana adds the wind element on top of that, i.e., possessing two elements; other form realms, i.e., the gods of the third dhyana, second dhyana, and first dhyana, add the fire element on top of the former, i.e., possessing three elements; the gods of the desire realm add the water element on top of that, i.e., possessing four elements; human beings add on top of that
Chinese
又加上地界就成了五界具足。智慧界是周遍一切的，然而其他界微细时，智慧也微细，其他界粗大时，智慧也粗大，因此人身具有周遍所依的五大界，力量强大，同样，周遍能依的智慧也力量强大。所以叫做六界具足。这样说来，这里所说的虚空界，不像“虚空和 灭尽二者”那样的虚空，不是指无实有的东西。所谓空性的微尘，虽然不怎么做接触阻碍的作用，但却是微尘的特点，是超出根识对境之外的。经部中也说：“士夫六界聚合”意思相同。这样，就像士夫的身体普遍具有五大界一样，所依明点菩提心也具有五大界，和五者无分别混合的所依，心的法转变，安乐习气等都是智慧界。这样，从诸法中，最粗大的是地界，因此它的明点和依于它的转变安乐智慧界也极其粗大。在修道的阶段，地界粗大容易执持，执持了粗大的，微细的也会自然而然地被执持。最初没有执持粗大的，就没有单独执持微细的方法。因此，今生要获得殊胜成就，就必须修得不变化的安乐。为此必须成就融乐无死。这两者都依赖于执持菩提心，因此在执持的时候，必须从粗到细依次执持。因此说，在六界具足的身体上，能于一生一世成就智慧身殊胜成就，而其他则没有这样说。即使不是不可能，但发生的情况也极其稀少。所谓一生一世能引导至佛地，是指前世进入密咒的业缘者，今生获得殊胜成就，这是经过累世才获得殊胜成就的，不是一生就能成佛的。不仅如此，前世依靠经部而把握了道路的端绪，在相续中生起了顺解脱分，这样的人今生修持密咒也能获得解脱，但解脱之道
English
Furthermore, with the addition of the earth element, it becomes the five elements complete. The wisdom element is all-pervasive, but when the other elements are subtle, wisdom is also subtle. When the others are coarse, wisdom also arises coarsely. Therefore, just as the human body has the five great elements that are the pervasive object of reliance, and their power is great, so too, the pervasive subject of reliance, wisdom, is also powerful. Therefore, it is called the six elements complete. Thus, what is called the space element here is not like the space in "space and cessation," and does not refer to something without substance. The so-called empty atom, although it does not do much in the way of contact and obstruction, is nevertheless a characteristic of atoms and is beyond the scope of sense consciousness. In the Sutra system, it is also said, "The individual is the aggregation of the six elements," which has the same meaning. Thus, just as the body of an individual universally possesses the five great elements, so too, the dependent bindu, the mind of enlightenment, possesses the five elements. The dependent, the transformation of the mind, bliss, habitual tendencies, etc., which are mixed with the five without separation, are the element of wisdom. Thus, among the elements, the coarsest is the earth element. Therefore, its bindu and the transformation of bliss and wisdom that depend on it are also extremely coarse. During the stage of practicing the path, the coarse earth element is easy to hold onto. By holding onto the coarse, the subtle will also be bound naturally. If the coarse is not bound at the beginning, there is no way to bind the subtle alone. Therefore, in order to attain supreme accomplishment in this life, one must cultivate unchanging bliss. For this, one must accomplish the melting bliss and immutability. Both of these depend on holding onto the mind of enlightenment. Therefore, when holding onto it, one must hold onto it in stages from coarse to subtle. Therefore, it is said that on a body complete with the six elements, the supreme accomplishment of the wisdom body can be achieved in one lifetime and one body, but it is not said for others. Even if it is not impossible, it is extremely rare for it to occur. The statement that one lifetime and one body can lead to the ground of Buddhahood refers to those who have karmic connections from previous lives of entering into secret mantra, and who attain supreme accomplishment in this life. This is attaining supreme accomplishment through many lifetimes, not becoming a Buddha in one lifetime. Moreover, if in previous lives one has relied on the Sutra system and grasped the beginning of the path, and has generated a share of liberation in the continuum, then in this life, by practicing secret mantra, one can attain liberation, but the path of liberation