Tibetan
པོན་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔགས་དང་དེའི་ལག་ལེན་ཏེ་ལས་ཚོགས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་ལ་སྦྱོར། །སླར་བསྡུ་བ་ཡི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་བཟློག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། །གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་དང༌། །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང༌། །དྲག་ཤུལ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །རབ་ཏུ་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསང་སྔགས་འཆད་བྱེད་ནི་རྒྱུད་ཤེས་པ་དང༌། དང་བའི་བདག་ཉིད་ནི་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས། ཆོས་ལས་བཤད་པའི་བླང་དོར་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ཚིག་དོན་གཞན་རྣམས་གོ་སླ། ཐུན་མོང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ། དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་དང༌། བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཆོས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་མེད་དུ་མི་རུང་པའོ། །དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ནི། སྤྱིར་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པའི་སྟེང་དུ། སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རིགས་དྲུག་གི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཕྱི་དྲང་དོན་དང་ནང་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་མན་ཆད་ཀྱི་དོན་དུ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་ཙམ་ཞུ་བ་ཡིན་ན། ཕྱིའི་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང༌། མཆོག་འདོད་པས་རྫོགས་རིམ་དོན་དུ་གཉེར་ན་ནི། ནང་གི་དམ་ཚིག་ ལ་གནས་པའང་ངེས་པར་དགོས་སོ། །མུ་སྟེགས་དང་ཐེག་དམན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་པས། སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས། ལམ་འདིས་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནུས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཟེར། དེ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་གཞན་མི་འཚོལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་སྟེ་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་དང༌། དྲི་མ་ནི་ཉོན་མོངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཤེས་ཆུང་བ་དང༌། བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ནི། ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅི་རིགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅིང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ཕན་སེམས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟེ་ཆོས་སྦྱིན་པའམ་སྟེར་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རླུང་དབུ་མར་འགགས་པ་དང༌། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟེན་ནས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་ན་རབ། དེ་མིན་ནའང་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའོ། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཞེས་པའི་དོན། འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དངོས་བསྟན་ལས། བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཚངས་སྤྱོད་གྲུབ་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ནས་འབྱུང་ཞིང༌། འཛིན་པ་ཐོབ་ན་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། རང་རྒྱུད་ཀྱི་བདུད་བཞི་ཅུང་ཟད་ཆོམས་པ་ཡིན་ལ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་ན་ནི་རྩ་བ་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་ སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་སྦྱིན་པས་ནི། གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བདུད་བཞི་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་བསྟན་ཡི་གེའི་དོན་ལྟར་ན། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ནི། བདུད་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་སྟེ་གོང་གི་{ལྷའི་}:ལྟའི་བུའི་བདུད་འཇོམས་པར་འདུས་མོད་ཀྱང༌། འཆད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་སྟེ་སྔ་མ་ནི་རང་དང་གཞན་བདུད་ཀྱི་ལས་འདོད་པ་ཐ་མལ་པའི་ཆགས་སྲིད་ལས་ཟློག་པའི་དོན་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་སྲུང་བ་དང་བཟློག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་གཞུང་གི་ཁོག་དོན་དབྱིངས་ཆེ་བ་དེ་མ་གོ་དོགས་ནས་བཤད་པར་མཛད། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་གོ་སླ་བས་རྒྱས་བཤད་མ་གསུངས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེ་མིན་ནའང་ཕལ་ཆེར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྤྲུལ་པར་ངེས་སོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་དགོངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞེས་སོགས་ལ་ནོར་དང༌། དབང་ཐང་དང༌། ཐོས་པས་ཁེངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྲ་མོ་དང༌། གཟུགས་དང་རིགས་ལ་སོགས་པས་ང་རྒྱལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ན། ང་རྒྱལ་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རང་བས་དམན་པའི་སྐྱོན་ལ་ལྟས་ན། ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན། གང་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི། མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་དད་པ་མི་བསྒོམས་ཤིང༌། རང་དང་མཚུངས་པའམ་དམའ་བ་རྣམས་ལ་བརྙས་ཤིང་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཉིད་གྱི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་གྱི་ཁེངས་པ་དེ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡང་ཁྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་འགྲོགས་དཀའ་བ་དང༌། གསང་བའི་དམ་ཚིག་དབྲལ་ཏེ། རྩ་རླུང་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ལས་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་ བོ་ཕལ་པའི་ནང་དུ། དམ་དུམ་རབ་རིབ་ཤོད་ཀྱིན་ངོམ་པ་དང༌། བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བོའི་མངོན་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་ཞིང་དེ་དག་ཆོས་ཟབ་པ་དང་ཐེག་པ་མཐོ་བ་ཡིན་པར་ངོ་འཕྱར་བ་ནི། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དྲལ་བ་སྟེ་གསང་སྒྲོགས་དང་ལོག་པའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་ལ་བརྐམ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་ནོར་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། མན་ངག་མཆོག་མ་ཐོས་པ་དང༌། རང་གི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཙམ་སྙིང་ལ་བཞག་ནས་ལོག་ཆོས་ཆོས་སུ་སྟོན་པས་སློབ་མ་བསླུ་བ་དང༌། མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་མི་ཤེས་པ་དང༌། དབང་སྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་འཆད་པ་དང༌། བཟའ་བཏུང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཧ་ཅང་སྲེད་ཆེ་བ་དང༌། ཆང་འཐུང་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བག་མེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་འཛག་བདེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་གོ །ཟབ་ཅིང་སོགས་ཀྱི་དོན་སློབ་མའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཟབ་རྒྱ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ལ་སེམས་པ་དང། བླ་མའི་ངེས་པ་དམ་སྡོམ་སྲུང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རྫས་ལ་མ་ཆགས་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང༌། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ཤིང་དད་པ་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐར་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་བརྣགས་པ་དང༌། རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བླང་དོར་ལ་གུས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་མན་ངག་གིས་སེམས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མན་ངག་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦེད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཟ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། མི་དགེ་བཅུ་སོགས་ཆོས་དང་འགལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གྲོགས་ངན་དང་འགྲོགས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི། དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་པ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྦངས་
Chinese
本尊独有的功德是，密咒续部的修持是密咒及其行持，即事业集合和成就的修持方法的名称。那十种是：坛城、禅定、手印，姿势、步态、坐姿、念诵，火供、供养、用于事业，收摄之相，是外之十种。遣除二者的仪轨，秘密智慧、般若、智慧，交合分别的仪轨，食子、金刚念诵，猛烈诛法的修持，开光和坛城修持，是内之十种。如是所说。讲解密咒的是通达续部，殊胜的自性是上师自己具有圆满的信心，不违背佛法所说的取舍。其他词义容易理解。这些共同的金刚上师的特征是，具有信心，不违犯誓言，通过念修等使本尊欢喜，以及依靠何种法来摄受弟子的法，精通这些是必不可少的。首先以依止善知识等的方式，具有誓言是指，一般获得密咒戒后不违犯的基础上，如修持的六种誓言等，如是行持外义和内义的誓言。如果是为了世间成就以下的利益，仅仅请求生起次第的诀窍，那么仅仅行持外誓言也可以，如果希求殊胜成就而实修圆满次第，那么安住于内誓言也必定需要。由于不被外道和下乘所夺，所以是金刚乘，即是佛陀的乘。波罗蜜多是密咒的道阶，因此包含在密咒之中。此道不依赖于其他而能自主获得成佛，因此佛陀的乘是指密咒金刚乘。更加安住于此是指，以信赖密咒的方式而不寻求其他道。彼性即是，生起次第和圆满次第，即修持二种次第，垢染是烦恼，即五毒烦恼和浅薄的智慧，忍耐的态度是，今生的安乐。
English
The unique qualities of the deity are that the practice of the tantric continuum is the mantra and its practice, which is the name of the method for accomplishing activities and attainments. The ten aspects are: mandala, meditation, mudra, posture, gait, sitting posture, recitation, fire offering, offering, application to activities, and the aspect of gathering, which are the ten external aspects. The rituals for averting the two, secret wisdom, prajna, wisdom, the ritual for separating union, torma, vajra recitation, the practice of fierce subjugation, consecration and mandala practice, are the ten internal aspects. As it is said. The one who explains the secret mantra is the one who understands the tantra, and the excellent nature is that the teacher himself has complete faith and does not deviate from the acceptance and rejection taught in the Dharma. Other word meanings are easy to understand. The characteristics of these common Vajra masters are that they have faith, do not violate their vows, please the deity through recitation and so on, and are skilled in the Dharma on which they rely to guide their disciples, which is indispensable. First, in terms of relying on the right person, having vows means that in general, on top of not violating the mantra vows received, such as the six vows of practice, one should practice the outer literal and inner definitive vows correctly. If one is only asking for the key points of the generation stage for the sake of worldly attainments and below, then it is enough to practice only the outer vows. If one desires supreme attainment and practices the completion stage, then it is necessary to abide in the inner vows as well. Because it is not divided by heretics and Hinayana, it is Vajrayana, that is, the vehicle of the Buddha. Paramita is the path stage of mantra, so it is included in mantra. Because this path can attain Buddhahood independently without relying on others, the vehicle of the Buddha refers to the secret mantra Vajrayana. To abide especially in this means not seeking other paths by trusting in secret mantra. That nature itself is the generation stage and the completion stage, that is, practicing the two stages. Defilement is affliction, that is, the five poisons of affliction and shallow wisdom. The attitude of patience is the happiness of this life.
Chinese
不顾困苦，为自他利益而行持佛法，进入密咒道，心中生起各种道的智慧，具有说法能力，以慈悲和利他之心向弟子们布施或给予道，即佛法，并且能够夺走他们的地狱恐惧。如果能使气息止于中脉，依靠空色的智慧，获得不变化的安乐，那是最好的。如果不能，也要具备融乐不变的梵行。对于魔众来说，金刚杵的意思是，在《大疏》的直接阐述中，说是为了摧毁四魔。虽然其他功德也能做到这一点，但只有通过它才能成就梵行。从成就命勤和执持次第中产生，如云：获得执持，魔和烦恼等就会衰退。因此，能稍微摧毁自相续的四魔。如果获得不变化的安乐，就能从根本上摧毁，因为自己具备这种功德，所以通过先前的方式，向弟子们布施道，也能摧毁他人相续的四魔。按照直接阐述的字面意思，具备这些功德的金刚上师，对于那些伤害魔类众生的存在，能够摧毁和调伏他们，就像金刚杵一样。虽然包含了上面{天神}:如天子般的魔的摧毁，但解释方式略有不同，前者是从自身和他人的魔的业欲，平凡的贪恋中解脱的意义，而这里是守护和遣除鬼神损害的意义。《大疏》中，因为担心不理解经文的深广含义，所以才这样解释。因为字面意思容易理解，所以没有详细解释。那位上师是世间广为人知的金刚萨埵的化身，既有真实的化身，即使不是，也大多是加持的化身。这些是对上师所思的功德的分别安立。对于具有我慢等等，财富，权势，博学而自满，以及那十种行为等等，道的微细三摩地，以及
English
Practicing Dharma for the benefit of oneself and others regardless of suffering, entering the path of mantra, and generating various kinds of wisdom of the path in one's mindstream, having the ability to teach Dharma, and bestowing or giving the path, which is Dharma, to disciples with compassion and altruism, and also being able to take away their fear of hell. If one can stop the breath in the central channel and rely on the wisdom of emptiness and form, it is best to attain unchanging bliss. If not, one should still possess the conduct of celibacy with melting bliss and immutability. The meaning of the vajra scepter for the maras is stated in the direct explanation of the Great Commentary as being for the destruction of the four maras. Although other qualities can also do this, only through it can celibacy be accomplished. It arises from the accomplishment of the stages of life force and holding, as it says, "Having obtained holding, maras and afflictions, etc., will decline." Therefore, one can slightly destroy the four maras of one's own mindstream. If one attains unchanging bliss, one can destroy them from the root. Because one possesses this quality, by giving the path to disciples through the previous means, one can also destroy the four maras of others' mindstreams. According to the literal meaning of the direct explanation, the vajra master who possesses these qualities destroys and subdues those who harm beings of the mara class, like a vajra scepter. Although it includes the destruction of the mara of {gods}: like the son of gods mentioned above, the explanation is slightly different. The former is the meaning of liberation from the karma and desire of maras, and ordinary attachment, while this is the meaning of protecting and averting harm from spirits. In the Great Commentary, this explanation was made out of concern that the profound meaning of the scripture might not be understood. Because the literal meaning is easy to understand, a detailed explanation was not given. That master is widely known in the world as an emanation of Vajrasattva. There are both real emanations, and even if not, they are mostly definitely blessed emanations. These are the separate establishments of the qualities contemplated by the master. Regarding those who are arrogant, etc., filled with wealth, power, and learning, and those ten actions, etc., the subtle samadhi of the path, and