Tibetan
འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ འདོད་ཆགས་རྣམས་གཉེན་པོ་མེད་པས་རང་གར་སྤྱོད་པ་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་མང་པོ་འཕེལ་བ་དང༌། འདོད་འདུན་དང༌། གནོད་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་གཞན་མང་པོའང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས། འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་མཐའ་མེད་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་སེམས་དང༌། །རྣམ་འཚེ་མི་དགའ་གནོད་སེམས་དང༌། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ། །ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་མང་ལ་ རེག །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱང་འདི་ལྟར། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འཇོམས་སེམས་ཅན་འཇོམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས། །ཉམས་བཅས་རྙེད་པས་དམན་ཞིང་སྲུང་དང་དེ་བཞིན་སྟོན་པས་སྨད། །རྩོད་བཅས་མི་སྙན་དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་ཁོམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉམས་པས་ཡིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཉེས་དམིགས་འདི་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱིའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཡིན་མོད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་གཙོ་བོ་ནི་འདོད་འདུན་གནོད་སེམས་མི་དགའ་བ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སུ་སྨོས་སོ། །དོན་ཚན་གཉིས་པ་ཚད་མེད་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཉེས་པ་འདི་ཀུན་བྱམས་སོགས་ལ། །ལེགས་པར་གནས་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་མི་གཏོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱམས་པས་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད། སྙིང་རྗེས་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད། དགའ་བས་མི་དགའ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ཉེ་རིང་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་གཉིས་ཀར་གྱི་གཉེན་པོ་བྱེད། དེ་ལྟར་ན་ཚད་མེད་བཞིས་ཉོན་མོངས་དེ་རྣམས་སྤོངས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་ཕྱིས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྤོང་ཚུལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོང་པ་སོགས། མངོན་པ་ལས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང༌། རེ་ཞིག་མི་མཁོ་བས་བཞག་གོ ། བྱམས་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་སྤོང་བྱེད་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་རྟུལ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའང་དེ་འདྲར་འགྱུར་མོད། དེ་དག་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་དེ་རྣམས་མངོན་འགྱུར་བ་འགོག་ཅིང་མགོ་གནོན་གྱི་གཉེན་པོ་ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་ཅན་གྱི་ཚད་མེད་བཞི་ནི། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་བྱམས་པ་ཡིན་པའི་ལྡོག་ཆ་ཙམ་ནས་ས་བོན་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་བ་དང༌། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ས་བོན་འཇོམས་ནུས་པའི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་དགོས་པས། བྱམས་སོགས་རྨོངས་དང་འགལ་མེད་ཕྱིར། །ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་མིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐྱང་གི་ཁ་སྐད་རགས་པ་སྦོམ་ཡོར་ཙམ་ཁྱར་བའི་འོལ་ཆོད་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཡིན་པར་རློམ་པ་ནི། མི་མཁས་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཀྱང༌། སྨོན་ལམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པའི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་དང༌། འཕགས་མཆོག་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི། ཕན་ཡོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚད་མེད་ཀྱི་བྱེད་ལས་འབྲས་བུ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་པའི་གནས་པའི་གནས་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་རྟག་ཏུ་འདོད་པར་སྐྱེ། །དེས་ནི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་པར་བྱེད། །ཀུན་ཏུ་ཚངས་དང་མི་འབྲལ་ལ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་འབྲལ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་དེ་ཡི་རྐྱེན། །མི་ཟད་པས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཕན་ཡོན་ ཅི་རིགས་པ་འོག་ཏུའང་འཆད་དོ། །དོན་ཚན་གསུམ་པ་ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་སྔར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གསར་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། ད་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲལ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་པའི་སྒོ་འགོག་པར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ད་ལྟར་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ནས་དགའ་ཞིང་ཡི་རང་བས་དྲངས་པའི་ཡིད་བདེ་ནི་དགའ་བ་དང༌། དེ་གསུམ་གྱི་དྲངས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། བཏང་སྙོམས་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དགེ་བའི་སེམས་སོགས་པ་རྐང་ཚུགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། མ་ཆགས་པ་དང་མི་སྡང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉེ་རིང་མེད་པར་སེམས་སྙོམས་པ་ཡིན་ལ། བྱམས་སོགས་དང་པོ་གསུམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཆ་ཤས་འདྲེ་བ་སྲིད་ལ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཡིན་པས་སྐྱོན་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་སྐྱོན་དེ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་གཞན་བདེ་བ་ལ་བར་ཆད་སེལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་གཉིས་སེམས་ཅན་བདེ་བ་འདོད་པ་དངོས་ཡིན་པས། དེ་གསུམ་ཆར་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། བཏང་སྙོམས་ནི། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནས་བདེ་བ་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་ལ། བདག་ཉིད་མ་ཆགས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་ཆགས་མི་སྡང་བ་ལ་འགོད་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། བཏང་སྙོམས་ནི་ཕན་བདེ་གཉིས་ཅར་གྱི་བསམ་པའོ། །བྱམས་སོགས་བཞིའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་ཤིང༌། རྣམ་པ་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྲལ་བར་འདོད་པ་སོགས་དང༌། ཡུལ་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དཔག་མེད་ལ་དམིགས་ནས་དགའ་ཞིང་ཡིད་རངས་པས་དྲངས་པའི་ཡིད་བདེ་དང་། ངོ་བོ་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྙོམས་པར་བདེ་བ་འདོད་པ་སོགས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱམས་པ་ཚད་ མེད་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲ་ཡིན་ལ། དམིགས་རྣམ་དེ་འདྲ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པ་ནི་ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཚད་མེད་འདི་རྣམས་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ཡང༌། དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཚན་བཞི་པ་དབྱེ་བ་ནི། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་བདེ་འདོད་དང༌།། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉམ་ཐག་དང་བདེ་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཅན་དང་དེ་དག་བསྟན་བཅོས་དང༌། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚད་མེད་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆེད་དུ་བཀག་པ་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་འདོད་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཆགས་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་བར། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་སོགས་བཞི་སྟེ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཅན་བདེན་པར་འཛིན་པ་དགོས་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །ད་ལྟ་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤུལ་ན་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་མེད་པར། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཙམ་ཞིག་སྟེ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་
Chinese
贪欲的 贪著没有对治而任意放纵时，身语意三的罪行增多，并且由于贪欲和害心，其他的烦恼也增多，因此会产生今生和来世无边的过患。如《经庄严论》中也说：“菩萨害心与，种种恼害不喜悦，具有贪欲之贪著，触及种种之过患。”又说，过患是这样的：“烦恼摧毁自，摧毁有情及戒律，衰损有损之利养，守护以及导师所呵责，争执不悦彼转生，于无暇处不得解脱，得与未得衰损故，心中获得极大苦。”如是所说这些过患，是所有烦恼和恶行的共同过患。但因为所有这些的根本或主要就是贪欲、害心、不悦，所以说是那些的过患。第二点，修习四无量的利益是，该论中说：“此等过患皆不生，于慈等善安住者，非是烦恼诸有情，为利轮回终不舍。”如是所说，慈爱是对治害心的，悲心是对治恼害的，喜悦是对治不悦的，舍心是对治亲疏和贪欲以及害心二者的。这样，四无量能遣除那些烦恼，遣除那些烦恼就能使烦恼的过患以后不产生。遣除的方式，是依靠禅定的近取等来遣除等，在《俱舍论》中有很多阐述，但暂时不需要所以就省略了。 所说的慈等不是遣除烦恼种子的，是指世间人和声闻乘的角度，从总的方面来说的。菩萨钝根不善巧方便的也会变成那样。对于那些来说，那些烦恼只是阻止显现和压制的对治而已，但是菩萨善巧方便的四无量，是法之主。
English
When attachment to desire is indulged without restraint due to the absence of antidotes, many misdeeds of body, speech, and mind increase. Furthermore, due to desire and harmful intent, many other afflictions also increase, thus generating endless faults in this life and the next. As it is said in the Ornament of the Sutras: "The Bodhisattva with harmful intent, various afflictions and displeasure, and possessed of attachment to desire, touches upon various faults." And the faults are as follows: "Afflictions destroy oneself, destroy sentient beings and discipline, diminish gains with loss, are censured by protectors and teachers alike, cause disputes and unpleasantness, lead to rebirth in unfavorable circumstances, and bring great suffering to the mind due to loss whether attained or unattained." These faults, as stated, are common faults of all afflictions and misdeeds in general. However, since the root or main cause of all these is desire, harmful intent, and displeasure, they are mentioned as faults of those. The second point, the benefit of meditating on the four immeasurables, is as stated in the same text: "All these faults do not arise in those who dwell well in love and so forth; they do not abandon cyclic existence entirely for the sake of sentient beings who are not afflicted." As it is said, love is the antidote to harmful intent, compassion is the antidote to affliction, joy is the antidote to displeasure, and equanimity is the antidote to both attachment to near and far, desire, and harmful intent. Thus, the four immeasurables eliminate those afflictions, and by eliminating those afflictions, the faults of afflictions will not arise later. The way of eliminating them is by relying on the proximate attainment of meditation, etc., which is extensively explained in the Abhidharma, but it is temporarily unnecessary, so it is omitted. Those who say that love and so forth do not eliminate the seeds of afflictions are referring to worldly people and Hearers, speaking in general terms. Even Bodhisattvas with dull faculties and unskilled in means may become like that. For those, those afflictions are merely preventing manifestation and suppressing antidotes, but the four immeasurables of a Bodhisattva skilled in means are the masters of Dharma.
Chinese
因为具有这种性质，所以也是摧毁烦恼的种子和习气的殊胜对治。因此，仅仅因为是慈爱的一面，就不能成为摧毁种子的对治，必须区分慈爱无量定的禅定能够摧毁种子。因为慈爱等与愚痴不相违，所以不能彻底制裁罪过。认为仅仅凭借几句粗俗的口头禅，就自诩为精通的智慧，这是不智者的行径。此外，菩萨们虽然断除了三界中产生的烦恼，但凭借愿力和禅定的力量，仍然受生于轮回，所有这些不舍弃利益众生的殊胜行为，都是四无量的力量。这样，断除烦恼及其过患，以及圣者们利益众生的事业，都是所说的主要利益。此外，从五种果的角度阐述无量心的作用，也是利益。如云：具有梵天居处的居处者，有智慧者恒常乐于转生，彼能圆满一切眷属，亦能成熟一切有情。恒常不离梵天，远离彼之不顺品，纵然放逸，然由彼之缘，不尽亦不转变。如是。利益，各种各样的利益将在下文阐述。第三个要点是体性：希望众生与前所未有的新快乐相遇是慈爱；希望脱离现在存在的痛苦，并且阻止未来产生痛苦的途径是悲心；缘于其他众生现在的快乐而欢喜和随喜所带来的心悦是喜；以及由前三者所引发的，与无嗔相同，具有不执著之心的差别，被称为舍。这样，舍本身就是善良心等的基础，是从不执著和不嗔恨的因中产生的，没有亲疏之别的平等心。而慈爱等前三者，有可能混杂着执著的成分，那就是烦恼，所以过患会随之而来。而舍心却能……
English
Because it has such a nature, it is also a particularly powerful antidote to destroy the seeds and imprints of afflictions. Therefore, merely being an aspect of loving-kindness does not make it an antidote that destroys seeds, and the distinction must be made that the samadhi of immeasurable loving-kindness can destroy seeds. Because loving-kindness and the like are not contrary to delusion, they cannot completely punish faults. To assume that one is a wise person merely by uttering a few rough colloquial phrases is the conduct of an unwise person. Furthermore, although Bodhisattvas have abandoned the afflictions that arise in the three realms, they still take birth in samsara through the power of their vows and samadhi. All these extraordinary deeds of not abandoning the benefit of sentient beings are due to the power of the four immeasurables. Thus, abandoning afflictions and their faults, and the deeds of the noble ones in benefiting sentient beings, are the main benefits spoken of. Furthermore, explaining the function of the immeasurables from the perspective of the five fruits is also a benefit. As it is said: 'The one who dwells in the abode of Brahma, the wise one always delights in being born. He perfects all retinues and ripens all sentient beings. He is always inseparable from Brahma, and separated from its unfavorable aspects. Even if he becomes negligent, he will not change due to its cause, which is inexhaustible.' Thus. Benefits, various benefits will be explained below. The third point is the essence: Wishing sentient beings to encounter new happiness that they have never had before is loving-kindness; wishing to be separated from the suffering that exists now and to prevent the path of suffering from arising in the future is compassion; the mental ease brought about by rejoicing and being pleased with the present happiness of other sentient beings is joy; and the distinction of an unattached mind that is similar to and possesses the absence of hatred caused by the previous three is called equanimity. Thus, equanimity itself is the foundation of virtuous mind and the like, and it is an equal mind without partiality that arises from the cause of non-attachment and non-hatred. However, the first three, such as loving-kindness, may have a mixture of attachment, which is an affliction, so faults will follow. But equanimity can...