Tibetan
ཏེ་མདོ་ཙམ་མི་གདའོ། །དོན་ཚན་བདུན་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཐུན་མོང་པ་ཐེག་དམན་པའི་ལུགས་ལ་དུས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་རོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང༌། ཐེག་དམན་ནི་གཙོ་བོར་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་འདོད་ཙམ་དང་ཐེག་ཆེན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང༌། སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ ལམ་འདེབས་པའོ། །སྐྱབས་ཡུལ་དང༌། ཆོ་ག་དང་བྱེད་ལས་སོགས་ལ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡོད་ཀྱང༌། གོང་མའི་ནང་དུ་འོག་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐའ་མེད་པ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལམ་འཇུག་པ་བདེ་བས་འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས། ལྷག་པོར་བསྣན་པས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་པའི་རྗེས་སུ། དོན་ཅུང་ཟད་འཆད་པར་སྤྲོ་ན་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་དང༌། ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དོན་ཚན་ཐོག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ། དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད། སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་པའང་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མིང་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་གཞི། གྲགས་ཆེ་བ་གཙོ་ཆེ་ཤོས་ནི་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་འདིར་སྙིང་རྗེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། སྙིང་རྗེ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཚད་མེད་བཞིའི་ནང་གི་སྙིང་རྗེ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མིང་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་རླབས་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བ། གྲོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱེར་བའི་སྙིང་སྟོབས་ལྷག་བསམ་ཅན། ངོ་བོ་གཞན་
Chinese
仅此而已。第七条，大小乘皈依的差别是：共同的，小乘的规矩是到生命终结之时；特殊的，大乘的规矩是直到菩提心要之间。发心的差别是：小乘主要是自己想从轮回的痛苦中解脱，而大乘是为了救度一切众生脱离轮回的痛苦。发愿的差别是：各自发愿成就菩提。皈依境、仪轨和事业等方面，虽然只有大小的差别，但因为上位包含下位，所以并不矛盾。特别是密宗的规矩，时间的差别是无边无际，发心的差别是希望迅速救度众生，发愿的差别是希望容易入道，获得俱生果位。更加增添这些，就能成就意义。在生起菩提心之后，如果想稍微讲解一下意义，则有二：讲解菩提心和讲解四无量。第一，第一条是确定菩提心的体性：一般来说，所谓的菩提心，也包括进入胜义法界如来藏，也包括无戏论现量证悟的智慧，胜义菩提心也是指这种智慧在相续中生起的名字。即使这样，在没有区分世俗胜义的情况下，菩提心是否在相续中生起，是否被菩提心所摄持等等，菩提心这个词所指的基础，最著名和最主要的就是慈爱和大悲，也就是所谓的世俗菩提心。这里的大乘，慈悲和伟大的慈悲稍微有些差别，慈悲仅仅是不忍受他人的痛苦，希望他人脱离痛苦，这是四无量心中的慈悲。伟大的慈悲是菩提心的名称，也就是以慈悲为根本。
English
That's all. The seventh point, the difference between refuge in the Great and Small Vehicles, is: Common, the rule of the Lesser Vehicle is until the end of life; special, the rule of the Great Vehicle is until the essence of enlightenment. The difference in intention is: The Lesser Vehicle mainly wants to liberate oneself from the suffering of samsara, while the Great Vehicle is to save all sentient beings from the suffering of samsara. The difference in aspiration is: Each aspires to attain enlightenment. Although there are only differences in size regarding the objects of refuge, rituals, and activities, there is no contradiction because the higher includes the lower. In particular, in the tantric tradition, the difference in time is infinite, the difference in intention is the desire to quickly save sentient beings, and the difference in aspiration is the desire to easily enter the path and obtain the innate fruit. By adding these, the meaning is accomplished. After generating the mind of enlightenment, if you want to explain the meaning a little, there are two: explaining the mind of enlightenment and explaining the four immeasurables. First, the first point is to identify the nature of the mind of enlightenment: Generally speaking, the so-called mind of enlightenment also includes entering the ultimate realm of suchness, and also includes the wisdom of non-conceptual direct realization. The ultimate mind of enlightenment is also the name for the arising of this wisdom in the continuum. Even so, without distinguishing between conventional and ultimate, whether the mind of enlightenment has arisen in the continuum, whether it is embraced by the mind of enlightenment, etc., the basis for the term mind of enlightenment, the most famous and most important is love and great compassion, which is the so-called conventional mind of enlightenment. In this Great Vehicle, there is a slight difference between compassion and great compassion. Compassion is merely not enduring the suffering of others and wanting them to be free from suffering, which is the compassion within the four immeasurables. Great compassion is the name of the mind of enlightenment, which is considered to have compassion as its root.
Tibetan
དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་དེ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་གཞན་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པའོ། །དོན་ཚན་གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའམ། བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་བྱང་སེམས་ནི། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཙམ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་བྱང་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ། ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཕྲལ་དུ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའོ། །འདི་ལ་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྨོན་པ་རྐྱང་པའང་ཡོད་ལ། འཇུག་པ་རྐྱང་པ་མེད། འཇུག་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། སྨོན་སེམས་ཀྱང་ཡོད་པས་ཁྱབ་མོད། བློའི་སྤུ་རིས་མི་གཅིག་གོ །བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་གཉིས་ནི། མཉམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། བརྗེ་བ་ནི་དེའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་མཉམ། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་ཡང་མཉམ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་བདག་གི་འདོད་དོན་ཡིན་པས་འདོད་པའི་དོན་ཡང་མཉམ། བདག་དང་སེམས་ཅན་བདེ་བ་འདོད་པར་མཉམ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་མཉམ། བདེ་བ་སྒྲུབ་དགོས་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་དགོས་སུའང་མཉམ། གལ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་གཅེས་མི་གཅེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར། གཉིས་ཀ་གཅེས་པར་མཉམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའོ། །འདིར་གལ་ཆེ་བར་མཉམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང༌། བདག་གཅིག་པུ་མཉམ་པའི་དོན་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ན། སེམས་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་གྱུར་ན་བདག་ལས་ལྷག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་བདག་གིས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་འདོད་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་སྦྱོར་འདོད་མཉམ་པའི་ཕྱིར་བདག་གཞན་མཉམ་པའོ། །བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ནི། འཁོར་བ་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་བདེ་བ་དང་བཟང་བར་འདོད་པ་ཙམ་གཞན་སུ་ལའང་མི་འབྱུང་སྟེ། འགྲོ་བ་གཞན་ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད། འགའ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག ཉེ་དུ་སོགས་ཉུང་ཟད་ཅིག་ལ་བདེ་བར་འདོད་པ་སྲིད་ཀྱང༌། བདག་རང་ལས་མི་གཅེས་ཤིང་གལ་ཆུང་བ་ཁོ་ནར་སེམས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞི་བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། གལ་ཆེ་
Chinese
实际上想要获得圆满的菩提，那个时候的“为了利他”是指： 为了使一切众生安住于圆满菩提。第二点，分类是：分为愿菩提心和行菩提心两种，或者分为自他平等和自他交换的菩提心两种。其中，愿菩提心仅仅是想要为了利他而获得佛果，而行菩提心则是为了获得佛果，想要立即修持六度和四摄等菩萨行。这里有不含行持的单纯愿菩提心，但没有单纯的行菩提心。具有行菩提心的人，一定也具有愿菩提心。只是智慧的细微之处不同。自他平等和自他交换两种，平等是主要的，交换是消除障碍和增进利益的。其中，平等是：自己和一切众生在无自性上是平等的，在法性智慧一体上也是平等的，众生的利益就是自己的意愿，所以在意愿上也是平等的，自己和众生在想要获得安乐上是平等的，在不想要痛苦上是平等的，在必须成办安乐和必须消除痛苦上也是平等的。没有重要与否的区别，也没有珍视与不珍视的区别，两者都是同等珍视的。因此，自己获得佛果后，想要使一切众生安住于佛果。这里所说的重要上的平等，不是指将所有其他众生放在一边，而自己一个人平等的意思。而是指任何一个众生和自己平等，如果众生变得非常多，那就只能超过自己了。即使这样，众生想要获得菩提就像自己做的那样， 自己也想要获得那个菩提。因为想要将果实施与他人是平等的，所以是自他平等。自他交换是：轮回中的人们仅仅是想要自己安乐和美好，不会对其他人这样想。有些众生希望别人痛苦，有些则保持中立。或许会对亲友等少数人希望他们安乐，但不会比自己更珍视，只会认为他们不重要。而菩萨则是在自己和他人的基础上，认为他人更重要。
English
Actually, wanting to attain perfect enlightenment, at that time, "for the sake of others" means: In order to settle all sentient beings in perfect enlightenment. The second point, the classification is: divided into two types of Bodhicitta, aspiration and practice, or divided into two types of Bodhicitta, self-other equality and self-other exchange. Among them, aspiration Bodhicitta is merely wanting to attain Buddhahood for the sake of others, while practice Bodhicitta is, for the sake of attaining Buddhahood, wanting to immediately practice the conduct of Bodhisattvas such as the six perfections and the four means of gathering. Here, there is also a pure aspiration Bodhicitta that is devoid of practice, but there is no pure practice Bodhicitta. A person who has practice Bodhicitta definitely also has aspiration Bodhicitta. It's just that the subtleties of wisdom are different. The two, self-other equality and self-other exchange, equality is the main one, and exchange is to eliminate obstacles and increase benefits. Among them, equality is: oneself and all sentient beings are equal in being without self-nature, and are also equal in the oneness of the wisdom of Dharma-nature, the benefit of sentient beings is one's own wish, so they are also equal in wishes, oneself and sentient beings are equal in wanting to obtain happiness, and are equal in not wanting suffering, and are also equal in having to accomplish happiness and having to eliminate suffering. There is no distinction of importance, and there is no distinction of cherishing and not cherishing, both are equally cherished. Therefore, after oneself attains Buddhahood, one wants to settle all sentient beings in Buddhahood. The equality in importance mentioned here does not mean putting all other sentient beings aside and oneself being equal alone. Rather, it means that any sentient being is equal to oneself, and if sentient beings become very numerous, then they can only surpass oneself. Even so, sentient beings want to attain enlightenment just as oneself does, oneself also wants to attain that enlightenment. Because wanting to bestow the fruit on others is equal, therefore it is self-other equality. Self-other exchange is: beings in samsara only want themselves to be happy and good, and do not think of others in this way. Some beings hope that others suffer, while others remain neutral. Perhaps they hope that relatives and friends and a few others are happy, but they do not cherish them more than themselves, and only think that they are unimportant. But Bodhisattvas, on the basis of themselves and others, consider others to be more important.