Tibetan
ན་འགྲོའི་འཁྲིད་ཐུང་གསུམ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་རེ་མཛད་པའི་ལུགས་འདུག་ཀྱང༌། ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ་བས། དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པར་མཛད་པས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རང་ལའང་དམིགས་སྐོར་ལྔ་བྱེད་པ་ལགས། །སྐྱབས་འགྲོའི་དམིགས་པ་འབོགས་པ་ལ། ཆོས་ཐུན་གཅིག་སོང་བའི་མཚམས་སུ། སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་དོན་བཤད་མི་དགོས་ན་དེར་ཟད། དགོས་ན་ཅི་རིགས་པ་འཚམ་ཞིང་རན་པར་བཤད་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་མཚོན་ན་འདི་ལྟར། སྤྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱབས་ཞུ་བ་ལ་ཟེར། སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཞེས་འདས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ན། སྐྱབས་ཞུས་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ཡང་རང་ལ་འཇིགས་སྐྲག་གང་ཡང་མེད་ཅིང་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཡོད་ན། སུ་ལའང་སྐྱབས་འཚོལ་མི་དགོས་པས། གང་སྐྱབས་འཚོལ་བ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་ཡིན། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ལ་ཚེ་འདི་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། གཏན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོར་རློམ་པ་གཉིས་ཡོད། དེའི་དང་པོ་ནི། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང༌། །ཀུན་དགའ་ར་བ་མཆོད་རྟེན་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རི་རྫོང་ལ་བློ་བརྟད་འཆའ་བ་ལྟ་བུ་སེམས་མེད་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། རི་དང་ལྷ་རྟེན་སོགས་ལ་གནས་པའི་མི་མ་ཡིན་དང༌། གཞན་ཡང་ལྷ་ཕྲན་ནམ་ཡི་དྭགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་མ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མིའི་འགྲོ་བ་ཁ་དྲག་དབང་པོ་ཆེ་ལ་བློ་གཏོད་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་མཐས་བློ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིན། ཚེ་འདི་པ་སྐྱབས་ཁོ་ན་སྟེ་མིག་རྒྱང་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དྲག་པོ་དང༌། སེར་སྐྱ་དང༌། ལྷ་རྒྱལ་པ་དམ་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། དེ་དག་སྐྱོབ་པ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་ཡང༌། སྐྱོབ་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་སྙམ་ལོག་པར་གཟུང་སྟེ། ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་དང་ཐར་པའི་རེ་ལྟོས་ཞུ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་བསམ་སྦྱོར་རྒྱ་ཆུང་བ་ཐེག་དམན་ཉན་རང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཐེག་ཆེན་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་བ་མདོ་ལུགས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཞེས་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སྔགས་ལུགས་ལྟར་བྱ། ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ཡང༌། བསམ་པ་ཚེ་འདིའམ་ཕྱི་མ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་ལས་མེད་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་མ་འདས་མོད། ཡུལ་མཆོག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཕུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་ཅིང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་གཞན་རྣམས་ལས་ཆེས་ལྷག་པར་ཆེའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམས་ནི། སྐྱབས་འགྲོའི་མིང་ཅན་ཙམ་ལས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཀ་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ལུགས་སམ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱང༌། སྐྱབས་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། སྒོས་སུ་དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ལ་ནི། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སོང་ཚོད་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་མི་འདའ་འོ་ཞེས་སོ་སོའི་འདོད་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་ལ་མི་འདྲ་བའི་འགལ་བ་ཆེར་མེད་ཅིང༌། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་འདོར་ལེན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་ཡོད་དོ། །དེས་ན་སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྐུ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་དེ་དང༌། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྐུ་དེ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་ལོངས་སྐུས་བསྡུས་པ་དང༌། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བསྡུས་པ
Chinese
虽然有造论者作了名为《那若六法引导略摄三篇》的简略引导，但是对于初学者来说，以加行来调伏自心非常重要。因此，详细地讲述了吉祥觉囊派的加行修法。这样一来，即使是共同加行，也要进行五种所缘的修习。在安立皈依的所缘时，如果一堂课结束时不需要讲解皈依的意义，那就到此为止。如果需要讲解，就应当根据具体情况，恰当而适宜地进行讲解。这里略作举例说明。总的来说，所谓“皈依”就是指寻求救护。如果说“已经皈依”，这是过去时的说法，意思是已经完成了寻求救护。如果自己没有任何恐惧，并且获得了自主，那就不需要向任何人寻求救护。因此，寻求救护的人，一定是因为有恐惧，并且是为了从恐惧中获得救护，所以才寻求救护。因此，皈依的因就是被恐惧所逼迫。皈依分为世间皈依和出世间皈依两种。第一种又分为仅仅为了今生的皈依和妄认为究竟的皈依两种。其中的第一种是： “被恐惧吓坏的人们， 大多皈依山和森林， 园林寺庙和佛塔， 以及树木等处寻求庇护。 但这些并非真正的皈依处， 依靠这些皈依处， 无法获得解脱涅槃。” 如经中所说，就像信任山顶堡垒一样，甚至向无情物寻求救护。还有皈依居住在山和神像等处的非人，以及其他属于小神或饿鬼的土地神、地主、八部鬼神、天龙八部等等。还有信任国王等人类中强大有力者的情况。这些都是没有被其他宗派改变观念的世俗愚人的想法。这种皈依只是为了今生，目光非常短浅。第二种是，以遍入天、大自在天、数论派、大梵天等世间神，以及世间的伟大苦行者为皈依境，认为他们虽然不是真正的救护者，却是最终的救护者，从而产生邪见，向他们祈求今生来世的安乐和解脱。认为他们可以与佛
English
Although there are those who have made concise guides called "Three Short Guides to the Nāropā's Teachings," it is very important for beginners to tame their minds with preliminary practices. Therefore, the preliminary practices of the glorious Jonangpa tradition are explained in detail. In this way, even the common preliminary practices involve the practice of five objects of focus. When establishing the object of focus for refuge, if there is no need to explain the meaning of refuge at the end of a session, then it ends there. If it is necessary to explain, it should be explained appropriately and suitably according to the specific situation. Here is a brief example. In general, the so-called "taking refuge" refers to seeking protection. If it is said "has taken refuge," this is a past tense statement, meaning that the seeking of protection has been completed. If one has no fear and has obtained autonomy, then there is no need to seek refuge in anyone. Therefore, the person who seeks refuge must have fear, and seeks refuge in order to obtain protection from that fear. Therefore, the cause of taking refuge is being threatened by fear. There are two types of refuge: worldly refuge and transcendental refuge. The first is further divided into refuge solely for this life and refuge that is falsely believed to be ultimate. The first of these is: "People frightened by fear, Mostly take refuge in mountains and forests, Gardens, temples, and stupas, And trees and other places for protection. But these are not true places of refuge, And relying on these places of refuge, One cannot attain liberation and nirvana." As the sutra says, just like trusting a mountain fortress, they even seek refuge in inanimate objects. There are also those who take refuge in non-humans residing in mountains and deities, as well as other local deities, earth lords, the eight classes of gods and demons, nagas, etc., who belong to minor gods or pretas. There are also those who trust kings and other powerful and influential people. These are the thoughts of ordinary, foolish people who have not had their views changed by other doctrines. This kind of refuge is only for this life, and their vision is very short-sighted. The second is to take worldly gods such as Vishnu, Shiva, Samkhya, and Brahma, as well as the great ascetics of the world, as objects of refuge, and to wrongly believe that although they are not true protectors, they are ultimate protectors, and to pray to them for happiness and liberation in this life and the next. They think that they can be equal to the Buddha.
Chinese
是外道等不属于佛教的皈依。第二种是出世间的皈依，又分思想行为范围小的声闻缘觉二乘的皈依，和范围大的大乘的皈依两种。这里是大乘。其中又分共同的显宗和不共同的密宗，稍有差别。这里按照密宗来做。再说，皈依境虽然是出世间的三宝，但如果想法只是为了获得今生或来世轮回的安乐，那就没有超出世间皈依的范围。但因为是缘殊胜之境，所以能种下特殊的究竟习气，暂时的利益也比其他的更为殊胜。世间皈依，只是有名义上的皈依，而不是符合定义的皈依，其中善、不善、无记三种都有。所谓出世间皈依，从皈依的方式或本质上来说，既有出世间的，也有不出世间的，但因为皈依境一定是出世间的，所以才这样说。所有符合定义标准的佛教徒的皈依都是如此。如果进行分类，有声闻、缘觉、大乘三种，但总的来说都是善，特别是以信心和戒律为根本。至于皈依的对境是什么，各个宗派的观点有很多不同。但如果用理智来分析，所有的观点都不会超出这个范围，这只是各自的说法而已。在观修和实践上没有太大的矛盾，只是根据大乘和小乘的不同，在取舍上有细微的差别。因此，总的来说，显宗和密宗是相同的。如来等了知一切如所有性和尽所有性的法身，以及佛陀自显现的无生灭之身，和具有五种决定的身，以及其语音声，这三者被摄于报身中。工巧化身、生化身和最胜化身等一切佛陀真实的化身，都被摄于化身中。
English
Refuge in those who are outside the Buddhist teachings, such as non-Buddhists. Secondly, there is refuge in the transcendent, which is divided into two types: the refuge of the Lesser Vehicle, the Hearers and Solitary Realizers, whose thoughts and actions are limited, and the refuge of the Great Vehicle, whose scope is vast. Here, it is the Great Vehicle. Within that, there is a slight difference between the common Sutra tradition and the uncommon Tantric tradition. Here, it is done according to the Tantric tradition. Furthermore, although the object of refuge is the transcendent Three Jewels, if the thought is only to obtain happiness in this life or the next life in samsara, then it has not gone beyond worldly refuge. However, because it is focused on a supreme object, it plants a special ultimate habit, and the temporary benefits are also far greater than others. Worldly refuges are merely nominal refuges and are not definitive, and all three of good, non-good, and neutral are present. The so-called transcendent refuge, from the way of taking refuge or in essence, there are both transcendent and non-transcendent aspects, but because the object of refuge is definitely transcendent, that is why it is called that. All refuges of Buddhists that meet the definition are like this. If classified, there are three: Hearers, Solitary Realizers, and the Great Vehicle, but all are generally virtuous, especially based on faith and discipline. As for what the object of refuge is, there are many different views among the various schools. However, if analyzed with reason, all views will not go beyond this range, and these are just their respective statements. There is not much contradiction in contemplation and practice, but there are slight differences in what is accepted and rejected depending on the Great Vehicle and Lesser Vehicle. Therefore, in general, the Sutra and Tantra are the same. The Dharmakaya, which knows the suchness and the extent of all things of the minds of the Tathagatas, and the self-appearing body of the Buddha, which is free from birth and death, and the body with five certainties, and all the sounds of its speech, these three are included in the Sambhogakaya. All the true manifestations of the Buddha, such as the artisan emanation, the birth emanation, and the supreme emanation, are included in the Nirmanakaya.