Tibetan
་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་ཐ་སྙད་སྦྱོར་ལ། དེ་ལས་སྐབས་འདིར་སློབ་མའི་དབང་བཞི་པོ་ལ་བུམ་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང༌། གསང་དབང་གིས་ངག་གི་ཐིག་ལེ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང༌། །གསུམ་ པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཞི་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོང་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པས། བུམ་དབང་གཉེན་པོ་བདེ་བ་ཆུང་ངུས་སྤང་བྱ་རགས་པ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང༌། གསང་དབང་བདེ་བ་འབྲིང་པོས་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་འབྲིང་པོ་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱོང༌། ཤེར་དབང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཆུང་ངུ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང༌། དབང་བཞི་པ་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པས་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མའམ་ཆགས་རྟོག་གི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ལ། དབང་དང་པོ་གསུམ་པོ་ནི། འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྟགས་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཕྱིར་སྦྱངས་བྱ་ཕྱོགས་རེ་སྦྱོང་བ་དང༌། དབང་བཞི་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཁོ་ན་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། སྒྲ་རེག་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྦྱང་བྱ་མཐའ་དག་སྦྱོང་བའོ།། །།གསུམ་པ་ལ་བུམ་དབང་གི་དག་པ། གསང་དབང་གི་དག་པ། ཤེར་དབང་གི་དག་པ། བླ་ན་མེད་པའི་དབང་གི་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། བུམ་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། གསང་དབང་ རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཤེར་དབང་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བཞི་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་བུམ་དབང་གི་དུས་ན་བདེ་བ་ཤེས་ཆུང་བས་རྣམ་རྟོག་འདུས་ཚབ་ཆུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཆགས་རྟོག་ཕྲ་མོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་རྒོད་པ་དང་ནུ་མར་རེག་པ་སོགས་བྱ་བ་དུ་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། སྦྱང་བྱ་སད་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བ་དང༌། སྦྱངས་འབྲས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀ་དང༌། རྣམ་པ་མཚུངས་ཤིང༌། བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་རིག་པས་མར་ལ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང༌། ཡར་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བྱང་ཆུབ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། གསང་རྫས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཉི་ཤུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་པའི་བདེ་བ་ཡང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁམས་དྲུག་འབབ་པའི་རྩ་དྲུག་དང༌། ཕྱི་སྐོར་བཅུ་དྲུག་ལ་བཞི་བཞི་བསྡོམས་པས་ཉི་ཟླ་མུན་པ་མེ་བཞི་འབབ་པ་སྟེ་བཅུ་དང༌། བར་སྐོར་གྱི་རྩ་བཅུ་ཡང་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་ལས་ཐབས་རླུང་གཙོ་བོར་འབབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉི་ཤུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡུལ་ཅན་མཆོག་དགའ་ཡང་ཁམས་དྲུག་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུའི་ཆ་ཤས་ཡོད་པས། གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མཚུངས་ཤིང༌། གསང་རྫས་སྦྱིན་པས་ངག་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་པས་ངག་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་གཡོ་ བ་ཡིན་པས། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་བསྐྱོད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་རྒྱུ་གཅིག་ལ་མཆོག་དགའ་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་གནས་སྐབས་དེ་སྦྱོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མཁའ་གསང་རེག་པ་ཙམ་གྱི་མཆོག་དགའ་ལ་གསང་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་ནའང་དག་པ་དེ་དང་མཚུངས་ལ། གསང་རྫས་སྒྲུབ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བ་དང། རེག་སྦྱོར་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱྀ་ཤེས་པ་རང་ཐད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རྣམ་རྟོག་གསལ་ཞིང༌། རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཉུང་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་ཞེས་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གསུང་ངོ༌།། །།གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་དག་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་གི་རབ་དབྱེའོ། །དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་གསུམ་པ་ཞོར་བྱུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་དངོས་གཞི་དང་དག་པ་ནི་མཚུངས། དངོས་གཞི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པའི་མིང་ཅན་གཉིས་སྤྲོད་དེ། དེ་གཉིས་དབང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ཐད་ན། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པ་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་དགོས་ཀྱང༌། སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཚང་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་པས། སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་མི་སྦྱོར་ཐུགས་ཁོ་ན་དང་སྦྱོར་ལ། དེ་ཡང་གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་གསུམ་པ་ཁྱད་དགའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་དང༌། བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཐར་ཡུད་ཅིག་རྣམ་རྟོག་ཤིན་ཏུ་འགགས་པའི་ཕྱིར། འདི་དང་གཉིད་འཐུག་ པོའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་མཐུན་ལ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཡང་རྣམ་པ་མཐུན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིས་ནི་མ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རེག་པ་དང་ནི་ལྟ་བ་དག་གིས་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པས་བུ་མོ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐིག་ལེ་ལྟུང་ན་ཆུང་མ་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ་ས་ཆུ་སྲེག་ཟ་རླུང་དང་མཁའ་དང་ཆེད་པའི་དངོས་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་མའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པའི་བདེ་བ་ནི། ས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་ས་ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འཁྲུགས་པ་སྟེ་གཡོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དང་རེག་པ་ལས་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ་ཞིང་གཡོ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཞུགས་པ་ལས་མེ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ་ཞིང་གཡོ་བ་དང༌། ཐིག་ལེའི་བགྲོད་པ་ནོར་བུའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་པ་ཚུན་ཆོད་ནི། རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ་ཞིང་གཡོ་བ་སྟེ། གནས་དེར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་ན་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པས་མཁའ་ཁམས་ཞུ་བ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་ལྡན་ན་ཕྱིར་འཕོ་ཞིང་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པ་སྟེ། འཕོ་བཞིན་པ་ཞུ་ཞིང་གཡོ་ལ་འཛག་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དག་པ་ཅན་ཡིན་ལ། ཆེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་གནས་སྐབས་དྲུག་པ་ནི། ཐ་མལ་པ་ལ་འཕོས་ཟིན་པའི་ ཆགས་བྲལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པ་དང་མི་སྦྱོར་མོད། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་དེའི་དོད་སྟེང་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་པས་ལྔ་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །གཡས་གཡོན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པའི་མཐའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། རིགས་དྲུག་དང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང༌། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དྲུག་གི་དག་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དྲུག་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་པའོ།། །།གཉིས་པ་དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་གི་རབ་དབྱེ་ལ། ཁ་ཅིག་བུམ་གསང་གཉིས་ལ་བདེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དགའ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད། ཅེས་དང༌། དགའ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཤེར་དབང་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་ཀྱང༌། ལ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་བདུན་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བཞི་སྦྱོར། ལ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བཞི་སྦྱོར་ཏེ། གཉིས་པོ་ལའང་འགལ་བར་སེམས་སཽ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་བུམ་དབང་དགའ་བ་དང༌། གསང་དབང་མཆོག་དགར་བཤད་པས། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། བུམ་དབང་ཐམས་ཅད་དང་གསང་དབང་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བར་བྱ་ལ། གཞན་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་བཞིར་འདུས་པ་ཡིན་པས། བུམ་གསང་གཉིས་པོ་དེ་ལ་དགའ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་མེད་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་བ་དེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་བདུན་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡང་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་གོ་བར་སྣང་མོད། དེ་གཉིས་འགལ་བར་མི་བསམ་ཏེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཞུ་ནས་སྨིན་ མཚམས་རངས་པོ་དང༌། མགྲིན་པའི་སྟེང་གི་ནང་ཡན་ཆད་དགའ་བ་དང་པོའི་ས་ཡུལ་ཡིན། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་སྟེང་ཡན་ཆད་མཆོག་དགའ་སྐྱེ་བའི་ས་ཡུལ་ཡིན། དེ་ནས་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་གོང་མ་ཡན་ཆད་ཁྱད་དགའ་སྐྱེ་བའི་ས་ཡུལ་ཡིན། གསང་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་འོག་མ་ཁ་མར་ལྟ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་ནང་གི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བའི་གནས་ཡིན་པས། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་བདུན་ལ་དགའ་བཞི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། གཙུག་ཏོར་དང་སྤྱི་བོ་ཞུ་བ་མགྲིན་པའི་སྟེང་དུ་འཆིང་དགོས་ན། མགྲིན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ། རྒྱུ་མཚན་དགའ་བ་དང་པོ་བདེ་བའི་སྟོབས་ཆུང་བས་རྫོགས་མཚམས་སུ་བཅིངས་པས་ཆོག དེས་མཚོན་ཏེ་མཆོག་དགའ་ཤུགས་འབྲིང་བ་ཡིན་པས། ས་ཡུལ་གྱི་ཕྱེད་སྙིང་གར་འཆིང་བས་སྙིང་གར་མཆོག་དགའ་ཡིན། ཁྱད་དགའ་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཤུགས་ཆེ་བས་གཉིས་པོ་རང་རང་སོ་སོ་འགོ་རྩོམ་པའི་གནས་ལྟེ་བ་དང་གསང་བར་འཆིང་མཉམ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ནི་ལྷག་པར་ཤུགས་ཆེ་བས་མཐར་ནོར་བུར་ཡང་འཆིང་དགོས་ལ། སྤྱིར་གསང་བའི་མས་མཐར་བཅིངས་པས་ནོར་བུ་ཡང་འགག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དགའ་བ་བཞི་གང་དུ་བཅིངས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པའི་ས་གནས་བཞི་ལ་དགའ་བ་བཞི་འཆར་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སྤྱིར་དགའ་བཞི་སྤྱི་ལྡོག་ནས་འཆར་བའི་ས་ཡུལ་དང༌། དགའ་བཞི་འཆིང་སའི་གནད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡང་དོན་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་གོ་དགོས་ཏེ། བུམ་དབང་གི་དགའ་བ་དང༌། གསང་དབང་གི་མ
Chinese
被称为“修习极其微细”，由此进行命名。其中，此时对于弟子的四种灌顶，瓶灌顶净化身体的明点和清醒的状态；秘密灌顶净化语的明点和梦境的状态；第三，世间的智慧，智慧的意的明点和深度睡眠的状态进行净化；超世间的第四灌顶虽然也净化一切，但主要使智慧的明点清净，并净化第四种状态。这也就是净化身语意和智慧的垢染。瓶灌顶的对治是小乐，所断除的是粗大的身体垢染；秘密灌顶的对治是中乐，所断除的是中等的分别念，语的垢染；智慧灌顶的对治是大乐，所断除的是微小的分别念，意的垢染；第四灌顶的对治是无上乐，所断除的是微细又微细的智慧垢染，或者贪执分别的习气。前三个灌顶，是因为是五大种的清净自性。在《观察二品》中说：“因为大种是乐，因此乐不是那个。”就像这样，不会转变成真正的智慧，因此所净化的是局部。第四灌顶是法性一切相，因为超越了极微之法，不是五大的自性，并且远离了声触等一切功德，因为心的自性是大乐，是胜义智慧，所以是净化一切所净化的。第三部分有瓶灌顶的清净，秘密灌顶的清净，智慧灌顶的清净，无上灌顶的清净。第一，又是四种菩提，瓶灌顶以幻化网而现前菩提，秘密灌顶以二十种相而现前圆满菩提，智慧灌顶以五种相而现前圆满菩提，第四灌顶以一瞬间而现前圆满菩提。而且在瓶灌顶的时候，因为乐的觉知小，所以分别念的集合小，因为缘于外境的微细贪执分别多种多样，以及嬉闹和触摸乳房等多种行为，所净化的是清醒时的状态，念头非常明显，净化的结果是化身幻
English
It is called "training the extremely subtle," hence the naming. Among them, at this time, for the four empowerments of the disciple, the vase empowerment purifies the body's bindu and the state of wakefulness; the secret empowerment purifies the speech's bindu and the state of dreams; third, the worldly wisdom, the mind's bindu of wisdom and the state of deep sleep are purified; the fourth, which is beyond the world, although it purifies everything, it mainly purifies the wisdom's bindu and purifies the fourth state. This is precisely the purification of the defilements of body, speech, mind, and wisdom. The antidote of the vase empowerment is minor bliss, and what is to be abandoned is the coarse defilement of the body; the antidote of the secret empowerment is intermediate bliss, and what is to be abandoned is the intermediate conceptual thought, the defilement of speech; the antidote of the wisdom empowerment is great bliss, and what is to be abandoned is the subtle conceptual thought, the defilement of mind; the antidote of the fourth empowerment is unsurpassed bliss, and what is to be abandoned is the subtle and extremely subtle defilement of wisdom, or the habitual tendencies of attachment and conceptualization. The first three empowerments are because they are the pure nature of the elements. In the "Examination of Two" it says, "Because the great elements are bliss, therefore bliss is not that." Like this, it will not transform into true wisdom, therefore what is purified is a partial aspect. The fourth empowerment is the nature of all phenomena, because it transcends the law of the smallest particles, it is not the nature of the elements, and it is separated from all qualities such as sound and touch, because the nature of mind is great bliss, it is ultimate wisdom, therefore it purifies all that is to be purified. The third part has the purity of the vase empowerment, the purity of the secret empowerment, the purity of the wisdom empowerment, and the purity of the unsurpassed empowerment. First, again, there are four types of enlightenment, the vase empowerment manifestly awakens through the net of illusion, the secret empowerment manifestly and completely awakens through twenty aspects, the wisdom empowerment manifestly and completely awakens through five aspects, and the fourth empowerment manifestly and completely awakens in a single instant. Moreover, at the time of the vase empowerment, because the awareness of bliss is small, the collection of conceptual thoughts is small, because the subtle attachment and conceptualization that focuses on external objects are diverse, and because of various actions such as frolicking and touching the breasts, what is purified is the state of wakefulness, the thoughts are very clear, and the result of purification is emanation, illusion.
Chinese
以及显示无边幻化网的二身，形貌相同，以智慧觉醒于彼乐空性，净化下沉之境，向上则能将幻化网的菩提道作为道路。 第二个是密灌顶： 密物菩提心，是蕴、界、处二十自性之故，或者观视女阴坛城的安乐，也是密坛城，六界降临的六脉，以及外围十六脉，四四相加，日月黑暗火四者降临，共十，中间脉的十脉也与此相同，以方便风为主降临，因此是二十自性。 以境的差别，有境之胜喜也是六界和四金刚有风和明点的差别，有二十分。 语金刚以二十种相现前菩提相同，布施密物加持语风，观视坛城则语风的明点动摇，梦境的显现也是风的明点运行的作用之故。 从关联的角度，梦境的境和同一因的胜喜，以证悟其自性空性，净化彼境，现前菩提。 空密仅以接触的胜喜而认知为密灌顶，也与彼清净相同，修持密物，以及观视坛城，以及任何的交合都可以，如同梦境的觉知，自方的显现和分别念清晰，其他分别念的散乱减少一样，此处也相同，一些圣者如此说。 第三个是慧灌顶的清净，有五种相的菩提，以及四喜和十六的差别。 第一，此时世间第三者顺带产生，然而正行和清净是相同的。 正行是世间第四者的名相二者交合，彼二者在此灌顶的自方，虽然必须与意和智慧的清净各自结合，但总的来说，意的金刚成熟道之相仅是圆满，但智慧金刚成熟道之相不圆满，因此此时不与智慧金刚结合，仅与意结合，那也是深度睡眠