Tibetan
་ཆོད་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་འདིའི་བདེ་ཆེན་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟག་ཏུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པས། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཡང་མུ་སྟེགས་ཡིན་ནམ་ཅི། དེ་མུ་སྟེགས་དང་མཚུངས་ན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྟག་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་རྟག་པར་འདོད་པའི་མུ་སྟེགས་དེ་སུ་ཡིན། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་གང་ན་ཡོད་གསལ་པོར་སྨྲོས་ཤིག རང་གི་འཁོར་ནང་དུ་རྫུན་གྱི་གང་རྒྱངས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད། ལྔ་པ་དབང་བཞིའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ལ་དོགས་པ་སྤོང་བ་ནི། དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཚང་ན། ལྷག་མ་ཆོ་གའི་ཁ་འགེངས་ལ། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་མན་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཅིག་ཤོས་དགག་ཏུ་མི་རུང་ལ། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པ་རྣམས་མ་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་ཆུང་མོད་ཀྱང་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་འདི་དབང་རེ་རེའི་སྔོན་འགྲོར་ཡང་མཛད་དེ། བདག་འཇུག་སོགས་དཀྱུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་རྣམས་མི་མཛད་པ་ཤས་ཆེ། ཕྱིས་ཀྱི་རྣམས་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་བར་འདུག་ཀྱང༌། ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་ལ་ནི་ ངེས་པར་མཛད་དོ། །དབང་གོང་མ་ཀུན་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ནི་རིགས་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བྱིས་དབང་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་འདི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་པ་རང་ལུགས་ཡིན་ཞིང་རྒྱུད་དོན་ལ་ཡང་ཞུགས་སོ། །གཞན་དག་རྡོ་རྗེ་བཞིར་བསྐྱེད་པར་འདོད་མོད། སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བ་ལ་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟོབས་ཆེའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བུམ་དབང་ལ་འོད་དཔག་མེད་གསང་དབང་ལ་རིན་འབྱུང༌། ཤེར་དབང་ལ་དོན་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པ་ལ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་དེ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དུས་འཁོར་རང་ལུགས་བཞིན་བྱེད་དེ། ཆེས་ཆེར་འགལ་བ་རང་ཡང་མེད་མོད་ལེགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་སོགས་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། དེ་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ནི་རིམ་བཞིན་རྣམ་སྣང༌། སྣང་མཐའ་མི་བསྐྱོད་པ་གསུམ་ཡིན་པས། རྣམ་སྣང་གོས་དཀར་མོ་སྦྱོར་བ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ་ནི་རྒྱུད་འདི་དང་ཡང་མི་མཐུན། གཞན་དང་ཡང་མི་མཐུན་པས་རང་བཟོ་མཁན་པོའི་ཕྱག་རྗེས་གསལ་པོར་བཞག་པ་དེ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ཀྱི་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀས། འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ལས། ལག་བཅངས་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པས་སོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གསུམ་པའམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆུང་བ་ལག་བཅངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཁུངས་མེད་དུ་བཏང་བས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཞིང༌། གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉིད་ལན་གཉིས་ལྡབས་ཏེ། གཅིག་གསུམ་པ་དང་གཅིག་ཤོས་བཞི་པར་བྱེད་པ་ བླུན་པོས་བལྟས་ཀྱང་མི་རིགས་པར་གོ་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་གསོལ་བཏབ་དང༌། ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པ་ལོགས་སུ་བྱས་ཕྱིན། འདི་ལ་དེ་གཉིས་མ་བྱས་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆ་མི་འགྲིག་ཅིང༌། བྱེད་ན་རང་བཟོ་ལས་མ་འདས་ཏེ། གསུམ་པའི་དེ་ཉིད་བསྐྱར་ནས་བྱེད་ན། དབང་གཉིས་བསྐུར་བ་ལ་དག་པ་འཕར་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བཞི་པའི་སྐབས་ཀྱི་དེ་བླངས་ན་ནི། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མི་འགྲིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་དང་སྦྱོར་རྒྱུ་དེ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་སྦྱོར་རྒྱུའི་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། སྔགས་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ་མི་འདྲ་བ་བྱས་ན་ནི། ལྷག་པར་ཡང་རང་བཟོ་སྟེ་གར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྐང་ཚུགས་གཅིག་ཁོ་ན་བསྐུར་བའི་དུས་ན། རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་དགའ་བ་བཞི་ཅར་ཡོད་མོད་ཀྱང་དགའ་བ་དང་པོ་གཉིས་པོ་བུམ་གསང་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དབང་ལོགས་པའི་མིང་གིས་མ་བཏགས་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་ལ་དབང་རེ་རེའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། སྤྱི་ལྡོག་ནས་དབང་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌། སྔར་བུམ་གསང་གཉིས་དང་བསྟུན་ན་ལག་བཅངས་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་དགའ་ཁོ་ནས་ཀྱང་དབང་གཅིག་གི་དོད་ཐུབ་ངེས་བྱུང་བས་དབང་བཞིའི་སྐབས་ཀྱི་དབང་ཚོ་ཐུབ་མ་ཡིན་ཡང་འོག་མའི་དོད་མཚུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་ཚོ་ཐུབ་ཡིན་པ་ལྟར་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆུང་བའམ། འཇིག་རྟེན་པའི་གསུམ་པར་བཞག་མོད། སྤྱི་ལྡོག་ནས་དབང་གསུམ་པ་དངོས་མ་ཡིན། སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ལ། དེའི་དཀྱུས་ཐོག་ དེ་ཉིད་ལ་ཆོ་ག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིས་སྤྲོད་ལས་ཐོབ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ནི། སྤྱི་ལྡོག་ནས་དབང་གསུམ་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལ་བལྟོས་པའི་བཞི་པར་བཞག དེ་ནི་བདེ་སྟོང་གི་སྐྱེ་ཚུལ་དབང་སྔ་མ་གསུམ་ཀའི་དོད་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ལྷག་པའོ། །ཡང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ལག་བཅངས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སྦྱངས་གཞི་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁྱད་དགའ་དབང་དུ་འཇོག་པ་མིན་ཟེར་བ་ནི། སྨྲ་རྒྱུས་འཕོངས་པས་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་གི་རྗེས་ཆགས་བཞི་པོ་དེས་འདོད་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་སྦྱོང་ཟེར་ན་ནུ་མ་ལ་རེག་པས་རྒོད་པ་སྦྱོང༌། གསང་བ་ལ་བལྟས་པས་གདོང་ལ་ལྟ་བ་སྦྱོང༌། ཆོ་ག་ཡོད་པའི་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་ལག་བཅངས་སྦྱོང༌། ཡང་ཆོ་ག་གང་ཡང་མེད་པར་གཉིས་སྤྲོད་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གཉིས་སྤྲོད་སྦྱོང་ཞེས་པར་སོང་བས་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟར་འབྲེལ་མེད་འབའ་ཞིག་དང༌། རིག་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྦྱོང་ཚུལ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ། བླུན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཁོ་ན་མགོ་སྐོར་བའི་གཏམ་ མོ། །སྦྱང་བྱ་འདོད་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཅི། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མངོན་གསལ་ཅན་ཁྲུགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆགས་པ་ཡིན་ནམ། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྐབས་དེའི་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་ན་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་སྦྱོང༌། གཉིས་པ་ལྟར་ནའང་ལག་བཅངས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱངས་པས། ལག་བཅངས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཞིང༌། གཉིས་སྤྲོད་ལ་དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་དེ་ཉིད་སྦྱོང་རིགས་པ་ལག་བཅངས་རང་ལ་གང་ ཡང་སྒོམ་མི་དགོས་ཤིང༌། གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་དེ་གཉིས་སྤྲོད་རང་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་མི་སྦྱོང་བར་ལག་བཅངས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་སོ། །སྤྱིར་བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས་པ་ཙམ་ནི་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མོད། ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་རང་དུས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པ་གནད་ཆེ་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་གསུམ་པར་བཞག་ནས། སྔར་འདས་ཟིན་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆུང་བ་དེ་བཞི་པར་འདོད་པའང་ལྷག་པར་འཁྱམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གཞན་ཕལ་ཆེར་སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲའི་ལུགས་སློབ་མའི་དབང་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་ཡང༌། དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བ་ནི། གོས་ཧྲུལ་དྲུད་པའི་དཔེ་ལྟར་སྐྱོན་འགོ་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འགོ་པའོ། །དེས་ན་དབང་གོང་མའི་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་སྤངས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར
Chinese
是故是坚固。此派之大乐是常，以无有变异之故。又如是云：大乐非无常，以大乐恒常故。如是说故，因扎菩提也是外道吗？彼与外道相同，则认为不变之明点是常，及认为一切殊胜之空色是常之外道是谁？外道之宗义在何处，请明白说之。于自之眷属中作虚妄之空响有何意义？第五，于四灌顶之支分遣除少许疑惑者：谓若圆满上方诸灌顶之仪轨意义，则余者为仪轨之补充。上方诸上师有诸多不同之作法，以是口诀故，一者不可驳斥一者。然无有于续释之明示者，虽不作亦无小过失，然自宗之上方上师们，亦作降临四金刚之智慧为各别灌顶之前行。然于自入等通常之仪轨，多不作先前之仪轨，似有多作后来之仪轨者。然于六支瑜伽之引导灌顶则 必定作之。于一切上方之灌顶，天瑜伽之次第，以是种姓遍主之自性故，及以是于童瓶灌顶有如是之各别天之清净故，上师与弟子唯生起为吉祥时轮是自宗，且亦入于续义。其他则欲生起为四金刚，然于所调伏及调伏者生起为时轮父父是力大。于此，有些于瓶灌顶生起为无量光，于秘密灌顶生起为宝生，于慧灌顶生起为不空成就，于世间之第四灌顶生起为毗卢遮那，如是身色手印作如时轮自宗般。虽亦无有极相违者，然亦非为佳妙。有些则于身语意加持之时，配以三金刚为母白衣等，此乃极错谬。彼时之身语意三者是次第为毗卢遮那、无量光、不动者三者故。毗卢遮那与白衣母合修，及不
English
Therefore, it is firm. The great bliss of this tradition is constant, because it is without change. Furthermore, it is said: Great bliss is not impermanent, because great bliss is always regarded as constant. Since it is said thus, is Indra Bodhi also an outsider? If he is the same as an outsider, then who is the outsider who believes that the unchanging bindu is constant, and that the empty form with all perfections is constant? Where is the doctrine of the outsider, please explain clearly. What is the point of making false empty sounds in one's own circle? Fifth, dispelling some doubts about the limbs of the four empowerments: If the meaning of the rituals of the upper empowerments is complete, then the rest is a supplement to the rituals. The upper lamas have many different practices, because they are oral instructions, so one cannot refute the other. However, if there is nothing explicitly stated in the tantra commentary, it is not a small fault even if it is not done, but the upper lamas of our own tradition also perform the descent of the wisdom of the four vajras as a preliminary to each empowerment. However, in the usual rituals such as self-entry, most of the previous rituals are not performed, and it seems that many of the later rituals are performed. However, in the empowerment of the six-limbed yoga, it is certainly done. In all the upper empowerments, the order of the deity yoga is because it is the nature of the lord of the family, and because it is not like the purity of the individual deities in the child empowerment, it is our own tradition that the teacher and the disciple only arise as the auspicious Kalachakra, and it also enters into the meaning of the tantra. Others want to arise as the four vajras, but it is more powerful to arise as Kalachakra father and mother for those who are to be tamed and those who tame. In this, some arise as Amitabha in the vase empowerment, as Ratnasambhava in the secret empowerment, as Amoghasiddhi in the wisdom empowerment, and as Vairochana in the fourth worldly empowerment, and the body color and hand gestures are done like the Kalachakra tradition. Although there is nothing extremely contradictory, it is not good either. Some associate the three vajras with the mother white robe, etc. at the time of the blessing of body, speech, and mind, which is extremely wrong. The three of body, speech, and mind at that time are Vairochana, Amitabha, and Akshobhya in order. Vairochana is combined with the white-robed mother, and not
Chinese
以眼示意行淫与此续不符，与其他也不符，所以是作者自己制作的痕迹明显。总的来说，这两种方式都出自《大疏》中。“手持”是指具有四种功德的解脱。将世间第三灌顶或者智慧耶识较少的手持之乐进行介绍，这是没有根据的，非常错误。双运之乐加倍两次，一次作为第三灌顶，另一次作为第四灌顶。 愚笨之人看了也觉得不合理，而且既有向他人祈求，又有我慢执着。既然已经将世间的第四灌顶单独分出，如果这里不做这两者，就非常不协调，如果做的话，就超不出自己制作的范围。如果重复第三灌顶的内容，那么两次灌顶就没有增加清净的机会。如果取用超世间的第四灌顶的内容，那就更不协调了，因为世间灌顶是与十地以下的对境结合，而那是要与十二地结合的究竟灌顶。如果在咒语上改动，变得不一样，那就更是自己制作的，哪里都不行。因此，在传授世间智慧耶识唯一的灌顶时，虽然有与明妃结合的四喜，但因为前两个喜与瓶灌顶和秘密灌顶相同，所以没有另立灌顶之名，而后面的两个则各立灌顶之名。虽然从总体上来说，在分为四灌顶的时候，只是一个灌顶，但如果与之前的瓶灌顶和秘密灌顶相比，仅仅依靠手持的特殊喜乐，也一定能够替代一个灌顶，所以虽然在四灌顶的时候，不能完全替代灌顶，但通过与下者等同的方式，就像能够替代灌顶一样，将世间智慧耶识较少者，或者世间第三灌顶安立。但总的来说，不是真正的第三灌顶，而是前行。在其过程中， 在没有被其他仪轨隔断的情况下，从双运中获得的俱生，总的来说是第三灌顶的正行，但相对于世间来说，则安立为第四灌顶。那是乐空
English
The act of indicating sexual intercourse with the eyes does not conform to this tantra, nor does it conform to others, so it is clear that it is the mark of the author's own creation. In general, both of these methods come from the "Great Commentary." "Holding hands" refers to liberation with the four qualities. Introducing the third worldly empowerment or the lesser wisdom-jnana of holding hands is unfounded and very wrong. The bliss of union is doubled twice, once as the third empowerment and once as the fourth empowerment. Even a fool would find it unreasonable, and there is both supplication to others and clinging to pride. Since the fourth worldly empowerment has been separated, it would be very inconsistent not to do these two here, and if you do, it will not go beyond your own creation. If you repeat the content of the third empowerment, then the two empowerments will not have the opportunity to increase purification. If you take the content of the transcendental fourth empowerment, it is even more inconsistent, because the worldly empowerment is combined with the object below the tenth bhumi, and that is the ultimate empowerment to be combined with the twelfth bhumi. If you change the mantra and make it different, it is even more of your own creation, and it will not work anywhere. Therefore, when transmitting the only empowerment of worldly wisdom-jnana, although there are four joys of union with the consort, because the first two joys are the same as the vase empowerment and the secret empowerment, they are not given a separate empowerment name, but the latter two are given each empowerment name. Although in general, when divided into four empowerments, it is only one empowerment, but if compared with the previous vase empowerment and secret empowerment, relying only on the special joy of holding hands, it will definitely be able to replace one empowerment, so although it cannot completely replace the empowerment in the case of the four empowerments, it is like being able to replace the empowerment in the same way as the lower one, establishing the lesser worldly wisdom-jnana, or the worldly third empowerment. But in general, it is not the real third empowerment, but the preliminary practice. In the process, Without being interrupted by other rituals, the innate obtained from union is, in general, the main practice of the third empowerment, but relative to the worldly, it is established as the fourth empowerment. That is bliss-emptiness.