Tibetan
སློང་སོགས་དང་དོད་མཚུངས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་ལོག་པ་རེ་ཡོད་པར་གྲུབ་པས། གལ་ཏེ་བདག་འཇུག་དམ་སྡོམ་གསོ་བ་ཡིན་སྲིད་ན་འདི་ལའང་བདག་འཇུག་ངེས་པར་དགོས་པར་ཁྱེད་ལ་ཐལ་བ་དང༌། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སྡོམ་བཟུང་ཁོ་ནས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ཡང་བདག་འཇུག་ཏུ་ལེན་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་འཇུག་གི་དགོས་པ་དམ་སྡོམ་གསོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བདག་འཇུག་མེད་མི་རུང་མ་ཡིན་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་པས། དབང་བདུན་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་བདག་འཇུག་བྱེད་པའང་བློ་མོས་དང་བསྟུན་ནས་དགག་རྒྱུ་མེད་མོད། དབང་གོང་མ་རྣམས་ལ་བདག་འཇུག་བྱར་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང༌། འདི་ལ་དེ་མི་རུང་ན་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལའང་དེ་མི་རུང་བར་འགྱུར་བས། ཁྱེད་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ལེན་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ཚད་ལྡན་གཞན་མང་པོ་ལས་ཀྱང༌། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་དབང་གཞན་བཞི་ཀར་ལེན་པར་བཤད་པ་དང༌། འདིའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཀྱང༌། དབང་ལེན་པའི་སྐབས་དབང་གོང་མ་རྣམས་བཤད་པས། དེ་དག་ཀྱང་སྤྱིར་བདག་འཇུག་གི་རིགས་དོན་གྱིས་ཡིན་ཞིང༌། ཡང་སྒོས་སུ་དབང་གོང་མ་རྣམས་ལ་གང་དུ་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཚིག་འདོན་རྒྱས་བསྡུས་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བདག་འཇུག་ལེན་ཕྱིན་དབང་གི་མཆོག་འདི་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འདོར་བར་བྱེད།། །།གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་དབང་གོང་མ་འདི་རྣམས་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་དུ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང༌། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང༌། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་པ་བསྐུར་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་མིང་མཚུངས་པ་དང༌། དོན་ཡང་དེ་གཉིས་པོ་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་ནི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། བཞི་པ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་གཉིས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་མིང་གི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཀྱང་རུང་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་གསུམ་གང་གི་ཐ་སྙད་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ།། །།བཞི་པ་ནི་དེ་ལ་ཐོག་མར། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་གསོལ་གདབ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་མོད། ཆོ་གའི་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བྲིས་ཟིན་པས། འདིར་ཟློས་ཏེ་མི་འབྲི་ལ། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་རིག་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི་ན་ཚོད་ཅན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་གཞན་ཡང་མཎྜལ་ཡོན་དུ་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཏེ། དང་པོར་སྤྱིའི་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སློབ་མས་ཕུལ་བའི་རིག་མ་དེའམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སློབ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་གཏད་ དོ། །རྒྱུ་འགྲེལ་འདིར་གསལ་བར་གསུངས་པ་མེད་པས་ངག་འདོན་ལ་མེད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྒོད་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པས་ནི། །རྒོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས། རྒོད་པའི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱང་ཞོར་བྱུང་དུ་དགོས་ལ། གཙོ་བོར་བུམ་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཤེས་རབ་མའི་ནུ་མ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་བཞི་ལས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དེའི་རང་ཞལ་བལྟས་ལ། མོས་པའི་སྒོ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ནང་ཚན་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་བུམ་པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་མཐར་ས་བརྒྱད་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་བྱ། འདིར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་པ་དང་དབྱིབས་མཚུངས་པའི་དཀར་འཛིན་ནམ། ལུས་སྤྱི་རང་ཡང་བུམ་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ལུས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དཀར་འཛིན་ནི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནང་ཤེས་རབ་མའི་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བུམ་དབང་ཞེས་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། དང་པོར་གསོལ་གདབ་དང༌། མཐར་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་སོགས་ཆོ་ག་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་བུམ་དབང་དང་འདྲ་བ་ལས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ། སྔར་སློབ་མས་ཕུལ་བའི་རིག་མ་དེ་ཁོ་ན་དང༌། སློབ་དཔོན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སློབ་མའི་ཁར་དབབ་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མྱངས་པ་ལ
Chinese
因为说了乞求等同于赎罪。因此，成立了有各自的堕落。如果自入是守护誓言，那么你也必然需要这个，这是你的过失。因为按照你的观点，仅仅依靠受持六种姓的誓言就能获得誓言。那么，孩童入门的七灌顶也不需要接受自入，因为自入的必要仅仅是守护誓言。因此，一般来说，作为修供的支分和弟子灌顶的支分，并非必须要有自入，正如上面所说的那样。仅仅对七灌顶进行自入，也可以随顺心意而不加遮止。对于更高的灌顶，没有任何理由不能进行自入。如果这在这里不行，那么在其他续部中也不行，因此，你们会与自己的实践完全相违背。从许多其他合格的论典中也说到，在自生的时候，要接受其他四种灌顶。而且，在这个金刚怖畏金刚的场合中，在接受灌顶的时候，也说了更高的灌顶。因此，那些也一般都是自入的种类，从意义上来说是这样的。而且，特别是对于更高的灌顶，除了进入的坛城等词句的繁简之外，在意义上没有差别的自入之后，为什么还要舍弃这些灌顶之精华呢？第二，关于那些更高的灌顶，在何处进行灌顶的坛城呢？根本续部中说：身体的自在是莲花，心是。身语意是金刚。坛城有三种。其他不是具有五种颜色的。这样说了。在手印的事业自在的坛城中，进行瓶灌顶。在莲花的坛城中，进行秘密灌顶。名为心的菩提心坛城中，进行智慧智慧和第四灌顶。而且，名为菩提心，名称相同，意义上，那两者也是比喻和被比喻的关系。因此，第三世俗菩提心和第四胜义菩提心，两者从意义上是不同的，但是菩提心坛城，从名称上也可以归纳为一个，因此。
English
Because it is said that begging is equivalent to atonement. Therefore, it is established that there are respective lapses. If self-entry is to protect vows, then you must also need this, which is your fault. Because according to your view, vows can only be obtained by holding the vows of the six lineages. Then, the seven empowerments for children entering the path also do not need to accept self-entry, because the necessity of self-entry is only to protect vows. Therefore, in general, as a branch of practice and offering and as a branch of disciple empowerment, it is not necessary to have self-entry, as mentioned above. It is also permissible to perform self-entry only for the seven empowerments according to one's wishes without any objection. There is no reason why self-entry cannot be performed for the higher empowerments. If it is not permissible here, then it will not be permissible in other tantras, so you will be completely contrary to your own practice. From many other qualified treatises, it is also said that at the time of self-generation, the other four empowerments should be received. Moreover, in the case of this Vajrabhairava, when receiving empowerment, the higher empowerments are also mentioned. Therefore, those are also generally the types of self-entry, in terms of meaning. Moreover, especially for the higher empowerments, after self-entry, which has no difference in meaning except for the elaboration or simplification of the words such as the mandala to enter, why abandon these essences of empowerment? Second, regarding where the mandala for empowerment is for those higher empowerments, the root tantra says: The power of the body is the lotus, the mind is. Body, speech, and mind are vajra. The mandala has three forms. Others are not with five colors. It is said. In the mandala of the karma of the hand seal, the vase empowerment is performed. In the mandala of the lotus, the secret empowerment is performed. In the mandala of the mind called bodhicitta, wisdom-wisdom and the fourth empowerment are conferred. Moreover, the name bodhicitta is the same, and in terms of meaning, those two are also related as metaphor and the object of metaphor. Therefore, the third conventional bodhicitta and the fourth ultimate bodhicitta are different in terms of meaning, but the bodhicitta mandala can also be summarized as one in terms of name, so.
Chinese
无论说四种灌顶还是三种灌顶的名称，都没有相违背的。第四种灌顶，首先是“摧毁一切障碍者”等等的祈请，虽然在阿阇黎的灌顶时已经讲过，但因为仪轨的事业相同，所以这里也引用。灌顶仪轨的次第，已经写在坛城仪轨中，所以这里不再重复书写。意义的精髓是，将十二岁到二十岁之间，具有相好，并且具备曼荼罗供养的明妃献给阿阇黎。首先作共同的祈请，然后作密咒的祈请。阿阇黎也将弟子所献的明妃，或者其他任何一位，加持成为各种各样的佛母的形象和体性，然后交给具有时轮金刚慢的弟子。因为在根本释中没有明确说明，所以口诵中没有，但在《金刚心释》中说：“因为获得嬉戏的喜悦，嬉戏清净即是阿阇黎。”因此，虽然需要将嬉戏的安乐作为道用，但也只是顺带的。主要的是，瓶灌顶所表示的，是执持智慧女的乳房所产生的安乐，这是四喜中的喜悦智慧，要认识到这一点，并且以空性来印持，观看它的自性面容，以信解的方式，对不可变的安乐中的喜悦智慧生起信解。正如所说：“殊胜智慧女的乳房，最初的接触是何者，瓶灌顶就是那。”最后要生起第八地的慢。这里，最初生起的随顺贪欲的喜悦，就是灌顶的智慧，而它所依赖的，就是手印的身体。也就是和瓶子形状相似的明点，或者身体总体也和瓶子相似的缘故。身体总体和特别是明点是坛城，从那获得的智慧，是从内部智慧女的身体的瓶子中获得的缘故，称为瓶灌顶。第二是秘密灌顶，首先是祈请，最后是生起慢等等，前后仪轨的次第和瓶灌顶相同。在正行的时候，以前弟子所献的明妃，以及阿阇黎入定的菩提心，降到弟子的口中，品尝菩提心。
English
Whether we speak of the four empowerments or the three empowerments, there is no contradiction. The fourth empowerment, first, the prayer of "Destroyer of all obscurations," etc., although it has been explained during the empowerment of the Acharya, it is also quoted here because the activities of the ritual are the same. The order of the empowerment ritual has already been written in the mandala ritual, so it will not be repeated here. The essence of the meaning is to offer a consort between the ages of twelve and twenty, with good qualities, and with a mandala offering, to the Acharya. First, make a common prayer, then make a mantra prayer. The Acharya also blesses the consort offered by the disciple, or any other, into the form and nature of various consorts, and then entrusts it to the disciple who has the pride of Kalachakra. Because it is not clearly stated in the root commentary, it is not in the recitation, but in the Vajra Heart Commentary it says: "Because of obtaining the joy of play, the purity of play is the Acharya himself." Therefore, although it is necessary to use the bliss of play as the path, it is only incidental. The main thing is that what is indicated by the word "vase" is the bliss that arises from holding the breasts of the wisdom woman, which is the joy wisdom of the four joys, and this must be recognized, and sealed with emptiness, and look at its own face, and with faith, generate faith in the joy wisdom among the unchanging bliss. As it is said: "The breasts of the glorious wisdom woman, whatever the first touch is, that is the vase empowerment." Finally, one must take the pride of the eighth ground. Here, the joy that first arises in accordance with desire is the wisdom of empowerment, and what it depends on is the body of the mudra. That is, the bindu that is similar in shape to the vase, or the body as a whole is also similar to the vase. The body as a whole and especially the bindu are the mandala, and the wisdom obtained from that is called the vase empowerment because it is obtained from the vase of the body of the inner wisdom woman. The second is the secret empowerment, first the prayer, and finally the generation of pride, etc., the order of the previous and subsequent rituals is the same as the vase empowerment. During the main practice, the consort previously offered by the disciple, and the bodhicitta of the Acharya in meditative equipoise, are poured into the disciple's mouth, tasting the bodhicitta.