Tibetan
་སྨད་ཀྱང༌། དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་སྨད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བྱུང་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་ལ་ངེས་པར་ངག་གི་ལུས་སུ་ཐོན་པ་དགོས་ཤིང༌། བརྒྱད་པ་དང་ལྔ་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་གྲུབ་པ་དགོས། གཞན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཁོ་ནས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམས་ཐུན་ཐུན་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ། ངག་དང་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་པོ་གང་རུང་གཅིག་གིས་གོ་བ་དང༌། ལུས་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་བྱ་བ་དེ་བྱས་ཟིན་པ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་ལ་བལྟོས་པའི་གཅིག་བྱུང་ཟིན་པ་ན། ཕྱིས་གཅིག་ཤོས་དེ་བྱས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་མོད། ཉེས་པ་ལྕི་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་དེ་ཐུན་ཐུན་མཚམས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབས་པས་ཐུན་མཚམས་དེའི་མཐར་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་ལ། ནང་བར་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་གོ་བར་སྨོད་ཚིག་བརྗོད་ན། དེའི་ཡིད་ཉེས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་སྔ་མ་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བརྗོད་པ་དེ་ལས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་གསར་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྤྱིར་ཡུལ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། འཕེན་སྟོབས་འདྲེན། ཡིད་རྐྱང་པ་སྟོབས་ཆུང༌། དེ་ལུས་ངག་གང་རུང་གཅིག་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་ན་འབྲིང་དང་གསུམ་ཀར་འཛོམ་ན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་མ་ཐག་ཏུ་ངག་གི་ཉེས་པར་བརྗོད་ཟིན་ན། ལྟ་དཀའ་བ་དག་དང་འབྲེལ་བ་དེས་རྩ་ལྟུང་གྲུབ་ཟིན་པས། དེ་རྗེས་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ཀྱང་དུས་མཚམས་ཐལ་པ་ལ་ཡིད་ཉེས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གསར་དུ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། ཡིད་ཉེས་ཀྱི་རྒྱུན་ མ་ལོག་པས་ལྟུང་བ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ལྟུང་བའི་རྒྱུན་ལུས་ངག་གིས་འཕེལ་ཐུབ་པ་ཙམ་འདི་ལ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུད་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། རྩ་ལྟུང་རྣམས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་འདི་ལས་དཔགས་ཏེ་ཤེས་དགོས་སོ། །འདིར་ནི་འབྲུ་གནོན་ཙམ་སྟེ་རྒྱས་པར་གཞན་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཟིན་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་དུས་གོ་བ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་གྱི་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཆོ་གའི་བྱ་བའོ། །ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དང༌། དབུགས་དབྱུང་དང་གཟེངས་བསྟོད་དང༌། འདི་ཉིད་རང་གི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དག་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་ལག་ལེན་གྱི་ངོར་མི་འགལ་ཞིང་ལེགས་པའང་ཡིན་མོད། ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ་འོ་ན་དབུགས་དབྱུང་གི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་དུ་བཀའ་གནང་སྟེར་དགོས་ན། དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཁྱོད་ལྟར་ན་གོང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་པའི་སྐབས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་མི་འདོད་པས། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལུགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡང་མ་ཡིན་ན། འདི་ཇི་ལྟར་འོས་ཞེ་ན། ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་ལས་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་བསམས་ཏེ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྔགས་པ་ཡང་སྲིད་ལ། དག་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི་རྡོར་དྲིལ་སྦྱིན་པ་དེ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་མི་གཅིག་ཀྱང༌། རྡོར་དྲིལ་གྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སུ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དོན་ནི་མཐའ་དག་ ལྷག་བཅས་སུ་ཚང་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་རྗེས་གནང་གི་དབང་ལས་བཀའ་གནང་ཐོབ་པས། སྤྱིར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ཐོབ་ན། དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་ལུགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་འགྲོའི་ཆུ་སོགས་ཀྱི་དབང་དང༌། རབ་གནས་དང་བསྐྱེད་རིམ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཐོར་བུ་རྣམས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་དམ་ཚིག་བརྗོད་པ་མན་ཆད་ནི་དབང་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་པར་རྩོད་པ་མེད་ལ། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྗེས་གནང་གི་འདོགས་ཡིན་ཡང་རྗེས་གནང་ཁོ་ནར་མ་ཟད། བདུན་ཀའི་འཇུག་བསྡོམས་ཡིན་པས་ཀུན་དང་འབྲེལ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ།། གང་ལྟར་ནའང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་དུ་དབང་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་ནུབ་ཏུ་དབང་དངོས་རྗེས་གནང་ལས་མེད་ཀྱང༌། འདོགས་ཀྱིས་དབང་གཅིག་གི་དོད་ཐུབ་པར་བྱས་པ་སྟེ། རྗེས་གནང་འདོགས་བཅས་ཞེས་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་དག་པ་ནི། །དབང་བསྐུར་ལྔ་ནི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་རིགས་འ
Chinese
也诽谤，实际上就变成诽谤一切了。像这样，这十四条根本堕罪，如果发生在获得金刚乘誓言的人身上，就会导致誓言的破损，因此安住于金刚乘的人们应当努力守护。第六、第七、第十二和第十四条根本堕罪，必须以语言的形式表达出来；第八和第五条根本堕罪，必须以身体的行为来完成。其他的堕罪，仅仅通过意念也可能构成根本堕罪。意念上的堕罪，如果在一次禅定休息的时间内没有忏悔，就会变成根本堕罪。语言和解释方面的堕罪，必须被对方中的任何一方理解；身体相关的堕罪，必须在行为完成之后才构成根本堕罪。身体、语言、意念三者中，只要有一个已经发生，即使之后再做另一个，也不会变成两条根本堕罪，但会成为罪行加重的因素。例如，对金刚兄弟发怒，如果在一次禅定休息的时间内没有忏悔，那么在禅定休息结束时，就已经变成了意念上的过失，构成了根本堕罪。如果在中间，比如被其他人听到而说了恶语，那么就会增长之前意念上的根本堕罪，但不会因为这个言语而新产生第二条根本堕罪。总的来说，对象、行为的方式和影响的力量是不同的。仅仅是意念力量较小，如果与身体或语言中的任何一个相关联，就是中等，如果三者都具备，就是大的。又如，刚对金刚兄弟发怒，立刻就说了冒犯的话，与难以忍受的事物相关联，这样就构成了根本堕罪。之后即使没有忏悔，即使时间已经过去，也不会新产生意念上的根本堕罪，因为意念上的罪过没有停止，所以会稍微增长之前堕罪的延续，但是意念堕罪的延续，无法通过身体和语言来增长。因此，如果能很好地了解根本堕罪的分类，那么粗罪等从其他续部中产生的，以及根本堕罪直接宣说的这些，都应该通过推测来了解。这里只是简要地提一下，详细的内容应该从其他地方寻找。这样，在宣说了誓言之后，接下来
English
also slander, it actually becomes slander of everything. Like this, these fourteen root downfalls, if they happen to those who have received the Vajrayana vows, will lead to the breaking of the vows, therefore those who abide in the Vajrayana should strive to protect them. The sixth, seventh, twelfth, and fourteenth root downfalls must be expressed in the form of speech; the eighth and fifth root downfalls must be completed by the actions of the body. Other downfalls can become root downfalls even through mere intention. Intentional downfalls, if not repented within a single session of meditation break, will become root downfalls. Downfalls related to speech and explanation must be understood by any one of the other parties; downfalls related to the body must constitute root downfalls after the action is completed. If one of the three, body, speech, and mind, has already occurred, even if another is done later, it will not become two root downfalls, but it will become a factor that aggravates the offense. For example, being angry with a Vajra brother, if not repented within a single session of meditation break, then at the end of that session, it has already become a fault of intention, constituting a root downfall. If in the middle, for example, abusive words are spoken that are heard by other people, then it will increase the previous root downfall of intention, but a second new root downfall will not arise from that speech. In general, the object, the manner of action, and the power of influence are different. Mere intention is weak, if it is associated with either body or speech, it is medium, and if all three are present, it is large. Also, if one has just become angry with a Vajra brother and immediately speaks offensive words, associated with unbearable things, then a root downfall is constituted. After that, even if there is no repentance, even if time has passed, a new root downfall of intention will not arise, because the fault of intention has not stopped, so it will slightly increase the continuation of the previous downfall, but the continuation of the downfall of intention cannot be increased by body and speech. Therefore, if one can understand the classification of root downfalls well, then the gross offenses and so on that arise from other tantras, and these root downfalls that are directly spoken, should all be understood by inference. Here, I will just briefly mention it, and the detailed content should be sought from elsewhere. Thus, after the vows have been proclaimed, then
Chinese
，于时轮和胜乐净土之间的，赐予许可，这些是必须的仪轨之事。仪轨总体的预言，以及舒缓、赞扬，和此自身所依之清净述说等等，那些对于喜欢广说之行者而言，不相违背且也是好的，但不是必须的。其他人如此说，那么在舒缓之时必须给予上师的许可吗？不仅不是时轮自宗的金刚上师，而且如你所说，上面给予金刚铃时，不想要给予三种誓言，也不是其他续部宗派的上师灌顶，这如何合适呢？虽然不是特别依于信解的灌顶而适合作为上师，但考虑到未来的时代，也可能赞扬为上师，述说清净之法的金刚铃给予，那与给予三种誓言并非不相同，在金刚铃的灌顶和随许之时，三种誓言的意义是完全具足无遗的，而且从随许的灌顶中获得许可，一般来说，获得进入孩童的七种灌顶，就必定获得其他仪轨宗派的上师灌顶。因此，共同的水等灌顶，以及仅仅宣说圆满次第和生起次第的零散续部，也仅仅是变成讲授的上师。从那些誓言述说以下，是所有七种灌顶共同的后续之事，这是没有争议的，行为的禁行是随许的附加，但不仅是随许，因为是七者的总集，所以是与一切相关的后续之事。无论如何，如同身语意三和坛城的其他三方有两两灌顶一样，西方虽然只有真实灌顶和随许，但附加能代替一个灌顶的作用，之所以说随许附加，原因就在于此。《释续金刚鬘》中说，五佛是清净，五灌是获得的因，如所说五种明智灌顶是获得五部佛陀之因，此处也是如此。
English
granting permission between the time wheel and the actual attainment of Akanishta. These are the necessary ritual activities. General prophecies of rituals, as well as soothing, praising, and describing the purity of this very basis, etc., are not contradictory and are also good for practitioners who like elaboration, but they are not necessary. Others say, then, is it necessary to give the permission of the master during the soothing? Not only is it not a Vajra Master of the Kalachakra tradition itself, but as you say, when giving the upper Vajra Bell, you do not want to give the three vows, nor is it the initiation of the master of other tantric traditions, how is this appropriate? Although it is not particularly suitable as a master due to the power of faith, it may also be praised as a master in consideration of the future, and the giving of the Vajra Bell, which speaks of the pure Dharma, is not the same as giving the three vows. At the time of the Vajra Bell initiation and subsequent permission, the meaning of the three vows is completely and completely fulfilled, and permission is obtained from the subsequent permission initiation. In general, if one obtains the seven initiations for entering children, one will definitely obtain the initiation of the master of other mandala ritual traditions. Therefore, the common water and other initiations, and the scattered tantras that only show the complete stage and the generation stage, are only transformed into masters who teach. From the recitation of those vows onwards, it is undoubtedly a common follow-up activity of all seven initiations, and the conduct of conduct is an attachment to the subsequent permission, but it is not only the subsequent permission, because it is the sum of the seven, so it is a follow-up activity related to everything. In any case, just as there are two initiations each in the three aspects of body, speech, and mind and the other three aspects of the mandala, although there are only real initiations and subsequent permissions in the west, the attachment can replace the role of one initiation, and the reason for mentioning subsequent permission attachment is this. The Commentary Tantra Vajra Garland says, the five Buddhas are pure, the five initiations are the cause of attainment, as it is said that the five wisdom initiations are the cause of attaining the five Buddha families, so it is here as well.