Tibetan
་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཆིང་ཞིང་མི་སྨད་པ་ དང༌། ཕྱི་རུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུར་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པའི་བུད་མེད་རྣམས་མཁའ་ཡི་པདྨར་མི་སྨད་པ་སྟེ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་གསང་བ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཞུ་བདེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པས་ཀྱང་རིག་བརྟུལ་གྱི་སྐབས་སུ་འདི་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དགོས་པས། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་པོ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་དངོས་ནི་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་ནས་འབྱུང་ལ། རྗེས་མཐུན་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཀྱང༌། འབྱུང་ལུས་ཕྲ་མོས་བསྡུས་པའི་དྭངས་མ་ཙམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གཞན་དོན་ཏེ་ནོར་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་དང་བཅས་པའི་རང་གི་ལུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་ཞིང་བློས་བཏང་ནས། བདག་གིར་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལྟ་ཉུལ་གྱི་སྲུང་བ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ནས་བལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང༌། གཙོ་བོར་ལུས་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པ་ནས་འཇོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ནི་དེ་འདྲ་དེ་སླར་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་ནས་འབྱུང་བས། སྐབས་འདིར་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རིག་བརྟུལ་ལ་ཡང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་ཞེན་སྤངས་པ་འདི་དགོས་པས། འདི་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་ཀར་ ལ་འཇུག་གོ །སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེ་ཡིན་ལ། ལུས་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་ངོ༌། །སྤྱིར་ལུས་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེའི་གཙོ་བོ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བླ་མ་མཆོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་ངོ༌། །བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཙམ་ཡོད་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དངོས་མེད་པས། བསོད་ནམས་གཙོ་བོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུང་ངུ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་གསུམ་ལྡན་དུ་དགོས་ཀྱང༌། འཛིན་པ་རྗེས་དྲན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དག་པའི་ཆོས་བཤད་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་དམ་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནུབ་གཅིག་ལ་དབང་བཅུ་གཅིག་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་ན། དམ་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་བྱེད་པའམ་དབང་གསུམ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲག་ཀྱང་རུང་སྟེ་གདམ་ང་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ལྡོག་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། གནས་སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་སྣང་ཞིང༌། ཉིན་ཞག་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བྱིས་འཇུག་ཁོ་ན་བྱེད་ན། སྐབས་འདིར་ངེས་པར་བརྗོད་དགོས་ཏེ། བྱིས་འཇུག་ཁོ་ན་ཐོབ་པས་ཀྱང་འདི་དག་ངེས་པས་ བསྲུང་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་ཞེས་སོགས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན་འདི་ཡིན་ཏེ། གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་འདི། དོན་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ། དེའི་འགྲེལ་པར་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་དག་ནི། སྔགས་ལ་ཞུགས་པར་རློམ་ཡང་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་མི་སྔུན་དུ་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལྟར་བྱེད་པའང་སྲིད་མོད། གཡོ་སྒྱུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པ་སོགས་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས། གང་གཡོ་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་མ་གུས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་གཉིས་ཀར་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོ་མ་གུས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ནས་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཐོས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་སེམས་པ་ནི་མ་གུས་པ་སྟེ་དེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ན་བྱས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང༌། ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་དུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཏུ་ཡང་ཚེ་ཚད་ལས་ཐུང་བར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དམྱལ་བ་པ་གཞན་ལས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལྷག་པར་སྡུག་བསྔལ་དོས་གྲགས་པའང་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་གང་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་རིག་མའི་དབང་གིས་ཕྲག་དོག་གི་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཉེ་བ་ན་ཡོད་ན་ཐུན་མཚམས་སམ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་ན། དམྱལ་བ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་ དམྱལ་བར་འཇུག་པར་བཤད་པས། དེ་ལས་དཔགས་ཏེ་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཡན་ལག་ཚང་པར་སྤྱད་ན། དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་འཇུག་གོ །བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་ལྟུང་འདི་ནི། ཡུལ་ཁོ་ནས་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་ལ་མ་གུས་པའི་བསམ་པ་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱོར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་ངོ༌། །རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་ཡང་སློབ་མར་གྱུར་པས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཁྲོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པར་འགྲོ་ཞིང༌། ནང་སྨེ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་ལྟུང་ཕྱི་མ་རྣམས་ལས་ཆེས་ལྕི་བ་ཡིན་མོད། ཡུལ་སློབ་དཔོན་ལ་དངོས་སུ་སྡིག་གསོག་པའི་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཅུང་ཟད་ཡང་བས། དམྱལ་བ་བརྒྱད་པའི་ངེས་བཟུང་གསལ་བར་མ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གསུམ་པ་ཕན་ཆད་རྩ་ལྟུང་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་ལན་མང་དུ་བྱས་ཤིང༌། སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་དུ་སོང་ན། ལས་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་འཇུག་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། མ་གུས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་ལན་གཅིག་བྱས་པ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་མ་ངེས་ཀྱང་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་ན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་དུ་ནི་ངེས་སོ། །མདོ་ལུགས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་ལྟུང་གི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའི་ལས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་བྱས་ན་སྡོམ་པ་འཇིག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་འབྲིང་པོ་དང་ཆུང་ངུས་བྱས་པ་ལ་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་འཇིགས་པ་རང་མིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་མམ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་བཤགས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཤད་པ་དང༌། འདིར་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཚིག་གི་ནུས་པ་གཅིག་སྟེ། འདིར་བསླབ་པ་དམ་ཚིག་ལ་མ་གུས་པའི་གཡོ་སྒྱུའི་སེམས་ནི་ལོག་ལྟའི་ཞད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པ་ཡིན། དེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་རྩ་ལྟུང་གིས་ནི་སྔགས་སྡོམ་སྟེ་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ནས་འཇིག་ཅིང་ཉམ་པར་བྱེད་ལ། དེས་མཚོན་ནས་ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་གཞན་ཡང་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་འབྲིང་ངམ་ཆུང་ངུས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ནས་འཇིག་པ་རང་མིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སྨད་དེ་ཉམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་རྩ་ལྟུང་ནི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས
Chinese
于空性之中束缚且不轻蔑， 并且，于外也同样将作为彼之因的，如女仆等各种不同种类的女子，不轻蔑于虚空之莲，即平等交合，从秘密处到宝珠之间，以融乐菩提心束缚，由此成就不退转之梵行。又，由于生起次第之命形圆满，于明妃之时，也必须安住于与此相符之梵行。因此，生起次第和圆满次第二者之结合方式即是如此。此处，戒律之资粮是融乐不变的，并且，彼之真实是从执着成就之后产生，而相符者，于生起次第之时产生者，虽不显现智慧之脉、风、明点，然由微细生身所摄之精华得以成就。福德之资粮乃是利他，即布施并舍弃包含财物、子女、妻室等在内的自身，为了所有众生之利益，不作由我执所引发的窥视守护，虽然圆满次第方面，必须从最初的业行者起，以无待四具之方式修持，然主要将身体显现为空性之色，从最初圆满善妙之证悟而安住，并且，特殊者，是如是之彼再次忆念，从忆念之支分产生，因此，此处是就后者而言。又，于生起次第之明妃，也需要舍弃对身体和受用的贪执，因此，此亦通于二种次第。 此处，唯独通于圆满次第之福德资粮即是彼，身体是所表，即语言和意也是。总的来说，身语之业是善，以及意的业，包含分别念之因的善等，乃是福德之资粮，彼之主要者乃是大悲心，以及供养上师，以及众生之利益等，对于某些补特伽罗的差别而言，生起次第也是。对于安住于生起次第单独之瑜伽者而言，虽有智慧资粮之形象作为道用，然由于无有真实之智慧资粮，福德是主要的，而戒律是次要的，作为眷属之方式。圆满次第之
English
Binding without contempt in the state of emptiness, And, outwardly, likewise, as the cause of that, women of various kinds such as maids, not despising the lotus in the sky, that is, equally uniting, from the secret place to the jewel, binding with the melting bliss bodhicitta, thereby accomplishing the irreversible Brahmacharya. Moreover, since the life-form of the generation stage is perfected, it is necessary to abide in the Brahmacharya that is in accordance with this during the time of the consort. Therefore, the way of combining the generation stage and the completion stage is like this. Here, the accumulation of ethics is melting bliss and unchanging, and its reality arises from the accomplishment of grasping, and the corresponding one, which arises during the generation stage, although it does not manifest the wisdom channels, winds, and bindus, the essence gathered by the subtle elemental body is accomplished. The accumulation of merit is for the benefit of others, that is, giving and abandoning one's own body, including wealth, children, wives, etc., for the benefit of all sentient beings, and not doing the spying and guarding caused by self-grasping. Although in the aspect of the completion stage, it is necessary to practice from the very beginning practitioner in the manner of possessing four independences, mainly, the body appearing as the form of emptiness is initially established from the completion of virtuous realization, and the special one is that such a one is remembered again, arising from the limb of remembrance, therefore, here it is in terms of the latter. Also, in the consort of the generation stage, it is necessary to abandon attachment to body and enjoyment, therefore, this also applies to both stages. Here, the accumulation of merit that applies only to the completion stage is that, and the body is the representation, that is, speech and mind as well. In general, the actions of body and speech are virtuous, and the actions of mind, including the cause of conceptualization, are the accumulation of merit, the main ones being great compassion, offering to the guru, and the benefit of sentient beings, etc. For some individual differences, the generation stage is also. For those who abide in the yoga of the generation stage alone, although there is the appearance of the accumulation of wisdom as a path, since there is no real accumulation of wisdom, merit is the main thing and ethics is the minor thing, in the manner of retinue. The completion stage of
Chinese
总之，任何时候都需要具备三要素，即以执着、忆念、戒律为主，并主要运用禅定和智慧。如果这样理解，就能确信从福德和戒律中产生智慧的说法。如此讲述清净的佛法后，接下来应宣说誓言。如果一夜之间圆满授予十一个灌顶，那么宣说誓言可以在此处进行，或者在第三灌顶之后宣说共同和非共同的誓言，这是一种选择。然而，从总体上来说，目前的情况似乎仅限于此。如果仅在一天之内进行入童瓶灌顶，那么此时必须宣说誓言，因为仅获得入童瓶灌顶也必须守护这些誓言。经续的观点也是如此。关于宣说誓言，即“如果由于欺骗的影响”等等。这些的详细含义应在其他地方了解。如果简要地说出要点，那就是：“由于欺骗的影响”这句话，是具有把握重大意义要点的能力的词语。其解释中说，这是由于参与了十不善业的影响。也就是说，对于黑白业果以及道和果的佛法没有信心的人，即使自认为进入了密咒，也可能由于欺骗的影响而在人前假装守护誓言。但由于欺骗的本性，他们会在暗中行持十不善业等，放纵地行事。因此，凡是具有欺骗性的人，都会出现不恭敬和放纵两种情况。其中，不恭敬是主要的，因此即使听到从佛法中堕落的说法，也不会认为这是过错，这就是不恭敬。如果这是由不恭敬所引发的根本堕落，那么无论行为的力量大小如何，都非常严重，毫无疑问会堕入八大地狱中的任何一个。即使在那些地狱中，寿命也永远不会比规定的短。据说，与其他地狱众生相比，那些因破坏密咒誓言而堕入地狱的众生，遭受的痛苦尤其剧烈。任何弟子，即使仅仅因为明妃的缘故，对金刚上师产生一刹那的嫉妒念头，也会在附近的地区……
English
In short, it is necessary to have the three qualities at all times, namely, to have adherence, remembrance, and discipline as the main aspects, and to mainly practice concentration and wisdom. If one understands in this way, one will gain certainty in the meaning of the statement that wisdom arises from merit and discipline. Having explained the pure Dharma in this way, one should then recite the vows. If eleven empowerments are conferred completely in one night, then the recitation of vows can be done here, or it can be proclaimed after the recitation of the common and uncommon vows of the third empowerment, which is an option. However, generally speaking, it seems that the appropriate time is only this occasion. If one only performs the vase empowerment in a single day, then it is necessary to recite the vows at this time, because even by receiving only the vase empowerment, one must definitely protect these vows. The intention of the tantras and commentaries is also the same. Regarding the recitation of vows, it is "If due to the influence of deceit," and so on. The detailed meaning of these should be understood elsewhere. If one were to briefly state the essence, it is this: the phrase "due to the influence of deceit" is a word that has the power to hold a great essential point. In its explanation, it says that it is due to the influence of engaging in the ten non-virtuous actions. That is, those who do not have faith in the results of black and white karma, and in the Dharma of the path and the fruit, even if they presume to have entered into mantra, may pretend to keep vows in front of people due to the influence of deceit. But due to the very nature of deceit, they will secretly engage in the ten non-virtuous actions and so on, acting immodestly. Therefore, whoever is endowed with deceit will have both disrespect and immodesty. Among these, disrespect is the main one, so even if they hear that one falls from the Dharma, they do not think it is a fault, which is disrespect. If this is a root downfall arising from disrespect, then no matter how great or small the power of the action is, it is extremely heavy, and there is no doubt that one will go to any of the eight hells. Even in those hells, the lifespan will never be shorter than the prescribed time. It is also said that compared to other hell beings, those who have broken their mantra vows and fallen into hell suffer particularly intensely. Any disciple who, even for a moment, has a thought of jealousy towards the Vajra Master because of the consort, will be in a nearby area...