Tibetan
་མི་དགའ་ན་མི་བྱེད་པ་ཉིད་མཆོག་གོ །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། འགྱུར་བ་དེས་ཕུང་པོ་གཞན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཁམས་གསུམ་ན་རང་རང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མངོན་འགྱུར་བའི་ཆ་དེ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་དེ་དང་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང༌། ངོ་བོ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་འགྱུར་བ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ དེའོ། །སློབ་མའི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ནི་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་གྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྒོམ་པ་རྣམས་ནི། བྱིས་དབང་ཚར་གཅིག་ལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཆུ་དར་དཔྱངས་རྗེས་གནང་སྟེ་སྐབས་གསུམ་ཀར་དུ་བྱུང་བས་ལན་གསུམ་ཟློས་ཤིང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེར་ཕྱིན་མ་གཉིས་ཀར་བསྐྱེད་དགོས་བྱུང་ཞིང༌། དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པས་མི་རུང་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡང་བསྣན་ཏེ། རྡོར་སེམས་ལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་འཁྱུད་དེ། སྐབས་འདིར་ལྷ་བཞི་བསྐྱེད་པ་ནི། སྦྱང་བྱ་གཉིས་ལ་སྦྱོང་བྱེད་བཞི་སྦྱོར་བ་སོགས་བྱ་ཐབས་ཟད་ པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྟེ། མཁས་ཁྱད་ཁ་ཐལ་བ་བླུན་རྟགས་སུ་སོང་ལ་ལར་དུས་འཁོར་གྱི་གཞན་རིགས་ལ་འཁྱུད་པའི་ཆོས་སྐད་འདིས། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་པའི་དུས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་ལ་བསྟད་ དོ། །དེས་ན་འདི་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་རང་རིགས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ཡང་རུང་ལ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་ཤེར་ཕྱིན་མཉམ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ནའང་ལེགས་མོད། སྤྱིར་དབང་བདུན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་གཤེགས་མ་གཤེགས་པ་སེམས་མ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ཏེ། ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པས་འདིར་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ངེས་པར་དགོས་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ཆུ་དབང་ལ་རྩོད་པ་མེད་ལ། ཅོད་པན་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླངས་ཏེ། ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ། དེ་ཡང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་རྫས་དུང་གི་ཆུ་དང་སྔགས་ཅོད་པན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་རྗེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ནམ་གོས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིང་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་དབུ་རྒྱན་བཅིང་པར་གསུངས། རྗེས་གནང་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡང་བཤད་དོ། ། དེས་ན་སླར་ཡང་དབང་རྫས་སོ་སོ་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་དགོས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། ཡང་འདི་ལྟར་དང་པོར་ཆུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ འགྱུར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། དབང་བདུན་པོ་ཆུའི་མིང་ཅན་དག་ལ་ཞེས་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་དབང་བསྐུར་དགོས་པར་གྲུབ་ཀྱང༌། ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་གསལ་ཁ་ཅན་འདི་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་ཅིང༌། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རྫས་སོ་སོའི་སྔོན་དུ་ཆུ་དབང་དེ། དབང་སོ་སོ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུར་བ་ཤ་སྟག་གསུངས་སོ། །རྡོར་དྲིལ་གྱི་སྐབས་སུ་རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐབས་རྣ་བ་སོགས་དང་མིང་དབང་གི་སྐབས་རྐང་ལག་ལ་དབང་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པས། དུང་ཆོས་མ་གཏོགས་དབང་རྫས་གཞན་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བར་མ་ངེས་མོད། ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་སྣང་ངོ༌། །རྗེས་གནང་གི་འདོགས་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་འདོགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤུགས་ལ་འཕངས་པས་ན་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སློབ་དཔོན་ལས་བླངས་པ་ནི། དབང་གི་དངོས་གཞིའི་ནང་ཚན་རེ་རེ་དང་གལ་ཆེ་ཆུང་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང༌། རྗེས་གནང་གི་ཆ་ལག་ཡིན་ཡང་དབང་བདུན་ཀ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་མིག་ཐུར་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། མདའ་གཞུ་དང༌། ཆོས་བཤད་ལ་སོགས་པ་དག་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་མི་འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང༌། སྤྲོས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པའི་ ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་མོད། ངེས་པའི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་པས་མོས་པ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་ལ། དབང་བདུན་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི་སྐབས་འདིར་བྱས་ནས། དེ་རྗེས་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་རབ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་དག་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་པ་ནི། རྒྱུད་འདི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བས། འདིའི་ཕྱག་མཚན་སྦྱིན་ཞིང་ཆས་སུ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཕྱག་མཚན་གཏད་ནས་བཀའ་གང་ཞིག་བསྒོ་བ་ནི། ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་རིགས་དག་ཅེས་སོགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལ་ཕྱག་མཚན་ཅང་ཏེའུ་ཁ་ཊྭཱཾ་སོགས་གཏད་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་འདི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནད་པ་སྦྱིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དག་པའི་ཆོས་ཞེས་པའང༌། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉིད་ཡིན་པས། འདི་ལ་གཞན་ནས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་བཤད་པའོ། །ལག་ལེན་སྤྲོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྡོར་དྲིལ་གཏོད་པ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་སོགས་བརྗོད་པའི་སྲོལ་ཙམ་ཡོད་མོད། གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པས་དང༌། སྤྱིར་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའང་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལུགས་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་དུ་ཡེ་མ་ངེས་ལ། ད་རེས་འདི་ནི་རྒྱུད་འདིའམ་རྒྱུད་གང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རིགས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཞེས་དང༌། བླ་མེད་གཞན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཡབ་རྐྱང་ཡིན། ཞལ་སྦྱོར་ཡིན། བུམ་དབང་དང་ཟློས་སོ་མ་ཟློས་སོ་ ཞེས་སོགས་སྨྱོན་པ་ཚོགས་པའི་གླེང་བརྗོད་ལྟར་མི་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་སྐོར་གྱི་དོགས་པ་འཇུག་པ་ཡང་བླུན་ན། ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཡོད་སྐད་ཀྱི་ལན་འདེབས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་བ་མེན་མཐོང་བ་ན། ཏོ་མ་ཆོལ་དུ་འདི་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བརྗོད་ན། གཞན་དག་རྣམས་འདི་ནི་ནགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་འདུལ་སྦྱོངས་དགོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདི་ནི་གངས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡིན་པས་འདུལ་སྦྱོངས་མི་དགོས་སོ་ཟེར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་པ་ལ། དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱྀན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ། འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་དང༌། གཞན་དག་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བུམ་དབང་དང་ཟློས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རིགས་ཀྱང་ཡེ་མིན་ལ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའང་ཡེ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྩོད་གཞི་མེད་པའི་རྩོད་པར་ཟད་ལ། རྡོར་དྲིལ་སྦྱིན་པ་དང༌། དག་ཆོས་འཆད་པ་ཡང་ཆོ་ག་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་རྡོར་དྲིལ་སྦྱིན་ནས།
Chinese
不喜欢就不做，这才是最好的。这里智慧的蕴聚是：变化以其加持其他蕴聚的变化之殊胜，在三界中各自以自己的界所摄持的显现之部分。智慧的界虽然与此无有本体上的差别，但本体依赖于习气的成分，具有产生显现的后一刹那的能力。弟子身体上生起金刚萨埵父母的处所是秘密处安乐守护之轮。因为佛母也是智慧的界，是般若波罗蜜多，而不是法界自在母。这里观修法界自在母的那些人，在孩童灌顶一次时，就赐予法界自在母水幡悬挂的随许，在三个阶段都出现，所以重复三次。还有些人需要生起金刚萨埵和般若波罗蜜多佛母二者，心想如果二者交合，智慧互相拥抱是不行的。于是又加上了不动佛和金刚界自在母，让金刚萨埵与法界自在母，般若波罗蜜多佛母与不动佛相拥。此时生起四尊本尊，是将两个所调伏对治的，与四个能调伏对治的结合等，是穷尽办法的生起次第，卖弄聪明反而成了愚蠢的标志。有些人用时轮金刚的异类拥抱的法相术语，让不懂得遍及与所遍及差别的时轮金刚修行者都陷入痛苦。因此，这是无身金刚，所以是遍及的金刚萨埵，因此与自己的同类相拥也可以。因为是大贪欲的自性，所以金刚萨埵与般若波罗蜜多佛母一同交合也好。一般来说，七灌顶时的佛母、佛父、明妃、明王、怒母等都不是双运身，因为是以能母来表示，所以这里也并非一定要双运。这样看来，七灌顶都没有水灌顶的争议，从顶髻开始，用各自的咒语取海螺中的法水，先行水灌顶。其中，在顶髻灌顶时，《大疏》中这样说道：之后在顶髻灌顶时，以这个咒语对五处受生之处进行灌顶。
English
It is best not to do what you do not like. Here, the aggregate of wisdom is: the distinctiveness of the transformation that blesses other aggregates with its transformation, the manifested aspect that is contained by its own realm in the three realms. Although the realm of wisdom is not different in essence from this, the essence depends on the component of habit and has the ability to generate the next moment of manifestation. The place where Vajrasattva father and mother are generated in the body of the disciple is the wheel of secret place bliss protection. Because the mother is also the realm of wisdom, it is Prajnaparamita, not the Dbyings Phug Ma. Here, those who meditate on Dbyings Phug Ma are: when the child empowerment is given once, the permission to hang the Dbyings Phug Ma water banner is given, and it appears in all three stages, so it is repeated three times. Some people also need to generate both Vajrasattva and Prajnaparamita mother, and think that if the two are combined, it is not right for wisdom to embrace each other. Therefore, Akshobhya and Vajradhatvishvari are also added, so that Vajrasattva embraces Dbyings Phug Ma, and Prajnaparamita mother embraces Akshobhya. At this time, generating the four deities is to combine the two to be tamed with the four that can tame, etc., which is the generation stage of exhausting methods. Showing off cleverness has become a sign of stupidity, and some people use the Dharma language of embracing other species of Kalachakra, which makes all Kalachakra practitioners who do not understand the difference between pervading and pervaded suffer. Therefore, this is the bodiless Vajra, so it is the pervading Vajrasattva, so it is also good to embrace with its own kind. Because it is the nature of great desire, it is also good for Vajrasattva and Prajnaparamita mother to be combined together. In general, the Buddhas, Bodhisattvas, consorts, wrathful deities, and wrathful mothers in the seven empowerments are not union bodies, because they are represented by the able mothers, so it is not necessary to have union here. In this way, there is no dispute over the water empowerment for the seven empowerments. Starting from the crown, take the Dharma water from the conch with their respective mantras and perform the water empowerment first. Also, during the crown empowerment, the Great Commentary says this: Then, at the crown empowerment, empower the five places of birth with this mantra.
Chinese
念诵：嗡 阿 阿 依 哩 乌 哩 班杂 达 他嘎达 巴日修达 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओṃ आ ई ऋ ऊ ऌ पञ्च तथागत परिशुद्ध स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ā ī ṛ ū ḷ pañca tathāgata pariśuddha svāhā，汉语字面意思：嗡，啊，伊，利，乌，利，五，如来，完全清净，梭哈。）这样说道。这样说之后，用灌顶物海螺中的水和咒语，以及头饰自身的咒语来进行灌顶。在《大疏》中说：在那之后，紧接着就要系上珍宝、金制的头饰或者布制的头饰。这样说的是在之前之后要系上头饰。在随许之间也同样这样说。因此，更不用说每个灌顶物都需要各自的咒语了。又如，在“最初的水即是近事”的解释中说：七灌顶是具有水之名的。因此，虽然确定了所有都需要水灌顶，但是除了这些明确说明水灌顶的时间之外，没有其他的了。而这些所有，在每个灌顶物之前的水灌顶，都是用各自灌顶的咒语来灌顶的。在金刚铃的场合，是将金刚铃放在头顶，在苦行的场合，是对耳朵等，以及在名号灌顶的场合，是对脚和手用灌顶物进行灌顶。因此，除了海螺法之外，其他的灌顶物不一定是在五处受生处进行灌顶，但是在实践的传承中，似乎是那样做的。随许的系缚续和《大疏》中所说的共同之处是，宣说清净的法。虽然没有直接说，但是因为说了“与系缚一起”，所以暗示了咒语的随许是必须的。从上师那里接受咒语的加持，与灌顶的真实部分中的每一个部分，以及重要性的大小没有区别，即使是随许的一部分，也适用于所有的七灌顶。其他的，如眼药、镜子、弓箭、讲法等等，如经中所说，其他的续部可以知道，并非没有关联，对于喜欢广说的人来说，也可以成为好的支分，但不是确定的支分，所以要随顺喜欢。在此时要生起七灌顶的慢心。在那之后，经中说：抓住金刚铃，以最殊胜的慈悲，宣说清净的法。这里给予金刚铃是，
English
Recite: Oṃ ā ī ṛ ū ḷ pañca tathāgata pariśuddha svāhā. (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओṃ आ ई ऋ ऊ ऌ पञ्च तथागत परिशुद्ध स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ā ī ṛ ū ḷ pañca tathāgata pariśuddha svāhā，汉语字面意思：Om, A, I, Ri, U, Li, Five, Tathagata, Completely Pure, Svaha.) Thus it is said. After saying this, the empowerment is conferred with the water from the conch shell, the mantra, and the mantra of the crown itself. In the Great Commentary, it says: After that, immediately, a precious jewel, a golden crown, or a cloth crown should be tied. It is said that the head ornament should be tied after the previous one. It is also said similarly in between the subsequent permission. Therefore, it goes without saying that each empowerment substance needs its own mantra. Furthermore, in the explanation of "The first water becomes a lay follower," it is said: The seven empowerments are those with the name of water. Therefore, although it is established that all require water empowerment, there are no others except for these that clearly state the time of water empowerment. And for all of these, the water empowerment before each empowerment substance is said to be conferred with the mantra of each individual empowerment. In the case of the vajra bell, the vajra bell is placed on the crown of the head, and in the case of asceticism, the empowerment is conferred on the ears, etc., and in the case of the name empowerment, the empowerment is conferred on the feet and hands with the empowerment substance. Therefore, except for the conch shell Dharma, it is not certain that the other empowerment substances are conferred on the five places of birth, but in the lineage of practice, it seems that it is done that way. The uncommon thing said in the subsequent permission's binding tantra and the Great Commentary is that it teaches the pure Dharma. Although it is not directly stated, it is implied by saying "together with the binding," so the subsequent permission of mantra is definitely necessary. Receiving the blessing of mantra from the teacher is no different from each part of the actual basis of the empowerment, whether it is important or not, and even though it is a part of the subsequent permission, it applies to all seven empowerments. Others, such as eye medicine, mirrors, bows and arrows, Dharma talks, etc., as it is said that other tantras can know, are not unrelated, and for those who like elaboration, they can also become good branches, but they are not definite branches, so they should be followed according to preference. At this time, the pride of the seven empowerments should be held. After that, the tantra says: Holding the vajra bell well, with the most excellent compassion, the pure Dharma should be taught. Here, giving the vajra bell is,