Tibetan
ཉིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མར་འདོད་པ་ནི། དོན་ལ་གནད་འཆུག་པའི་འགལ་བ་རང་ཏ་ཆེར་མེད་ཀྱང༌། གནས་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ནུས་མ་ལ་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་བགྲོང་པ་ལྟར་ན། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བགྲོད་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཙུན་མོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ནུས་མའི་ཐ་སྙད་མི་ལེགས་ཏེ། བཙུན་མོ་དང་ནུས་མ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་འཇུག་ཚུལ་སོ་སོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བགྲོང་པ་མི་འཐད་དེ། ནུས་མ་བཅུ་རྟགས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྒྱད་ལ་རྟགས་སོ་སོའི་མཚན་གྱིས་འཁྱུད་ཅིང༌། གཉིས་ལ་ མཚན་གྱིས་མི་འཁྱུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་སྟེང་གི་ནུས་མ་མཆོག་གི་ཆ་མ་དང༌། འོག་གི་ནུས་མ་ཐིག་ལེ་མ་སྟེ། དེ་གཉིས་རྡོར་དབྱིངས་ཤེར་ཕྱིན་གཉིས་དང་ངོ་བོས་གཅིག་པ་ཙམ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། ལྷའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཡེ་མི་གཅིག་ལ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་བོ་ཡང་གཅིག་པར་མ་ངེས་ཏེ། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྟེང་འོག་གི་ནུས་མ་གཉིས་ཀར་འདུས་སོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེང་འོག་གང་རུང་གཅིག་གི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲོང་བ་མི་རིགས་སོ། །ཡང་འདིར་ས་བོན་ཕྲཻཾ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་འདིར་ས་བོན་ཧོཿབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཤོས་དེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་ཙམ་ལས་ལྷ་གང་ཡིན་དཔག་དགོས་ན། དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ས་བོན་ཧོཿཡིག་ཏུ་བཤད་པ་གཞན་གང་དུའང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཧོཿཡིག་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ས་བོན་ཡིན་ན། འོག་ཏུ་དྲིལ་བུའི་ས་བོན་ཧོཿབྱུང་བའི་ཕྱིར། དྲིལ་བུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་མ་ཡིན་པར་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ས་བོན་ལ་གཅིག་ཁོ་ན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་མི་རུང་བས། སྐབས་སོ་སོའི་བཤད་ལུགས་མ་བསྒྱུར་བར་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ནུས་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་མཚུངས་ལ། སྐུ་མདོག་ནི་ཆ་མ་ལྗང་ཁུ་དང༌། ཐིག་ལེ་མ་སྔོན་མོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་ཞལ་སྐུ་ལུས་དང་མཚུངས། གཡས་གཡོན་རྒྱབ་རྣམས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའོ། །རྡོར་དྲིལ་གྱི་དབང་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་ལ་འགོད་པའི་ སྐབས། རྩ་གཡོན་དག་པ་དུས་འཁོར་གཡོན་གྱི་ཆ་ནས་གཡས་སུ་ཞལ་གཟིགས་པ་དང༌། རྩ་གཡས་དག་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་ཞལ་བསྟན་པ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་སྟེ། རྡོར་དྲིལ་འདི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། དབང་བདུན་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དང༌། དབང་གི་རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དབང་སོ་སོར་གསུངས་པ་འདིར་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས། གཞན་གྱི་དབང་གཉིས་ཀྱིས་འདིའི་གཅིག་གི་དོད་ལས་མ་ཐུབ་པ་དང༌། གཙོ་བོ་ཞལ་ཕྱག་གི་དག་པ་མང་པོས་ལྷ་གྲངས་མང་པོ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་དག་པ་ཡོད་པས་གཞན་ལས་ལྷག་ཅིང༌། རྡོར་དྲིལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་རྒྱུད་གཞན་གྱི་དབང་ཆོག་ལ་ཡང་སྲིད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁུ་བ་རྐྱང་མ་སྣང་མཐའ་དང༌། རོ་མ་དག་རླུང་ཁམས་དོན་གྲུབ་དང་ཡང་འབྱོར་བས་འདི་དང་དེ་དག་གནད་ནི་གཅིག་པའོ། །དབང་བདུན་གྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་འདི་རྣམས་ལ་སྔ་ཕྱི་མ་ཟློས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། གང་དག་དར་དཔྱངས་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མར་བསྒོམས་པས་ནི། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཆུ་དབང་དང་ཟློས། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་འདི་དང་ཟློས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་ལ་རིགས་ལྔ་ཀུན་འདུས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དག་པ་སྦྱོར་ལ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱེད་པའང་དེ་དང་གནད་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅིང༌། རྡོར་སེམས་དེ་རིགས་ཀུན་ གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ནི་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་སྟེ། དོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྡོར་སེམས་གསུངས་པ་དང་འདྲ་རུང་བ་ལས། བླ་མེད་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཅར་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོ་ག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཤད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཙམ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བར་བྱེད། བླ་མེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའམ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པ་རིགས་ལྔ་ལས། འདིའི་རྡོར་སེམས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ལས་མཛད་པའི་ལྷ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ད་དུང་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་ན་འཕར་རྒྱུ་ཡོད
Chinese
将二者视为众色母和金刚界自在母，实际上虽无太大错谬，但暂时而言极不合理。如果将能母视为金刚界自在母，那么度母等也必须视为如此。而众色母是时轮金刚的妃子轮转母，因此从名声上来说，也不适合用能母这个词，因为妃子和能母是世间词语的不同用法。从名称上来说，也不应该这样认为，因为能母是十种表征的自性。八者以各自的表征名称来称呼，而二者 没有理由不用名称来称呼。因此，自宗认为，上面的能母是至高无上的部分母，下面的能母是明点母。即使这两者与金刚界般若在体性上相同，但神的种类完全不同，而且不一定在任何情况下体性都相同，因为所净化之物和能净化之物截然不同。因此，仅仅说中央的主尊薄伽梵母包含了上下两种能母，但将众色母视为上下任何一种的一部分是不合理的。此外，如果认为因为这里出现了种子字 phrem （藏文：ཕྲཻཾ།，梵文天城体：phrem，梵文罗马拟音：phrem，字面意思：呸），所以是众色母，那么如果这里出现了种子字 hoḥ （藏文：ཧོཿ，梵文天城体：hoḥ，梵文罗马拟音：hoḥ，字面意思：吼），那么另一种就不是金刚界自在母了。如果仅仅根据种子字来推测是哪个神，那么金刚界自在母的种子字 hoḥ （藏文：ཧོཿ，梵文天城体：hoḥ，梵文罗马拟音：hoḥ，字面意思：吼）在其他任何地方都没有提到过。或者有人会说：如果 hoḥ （藏文：ཧོཿ，梵文天城体：hoḥ，梵文罗马拟音：hoḥ，字面意思：吼）字是金刚界自在母的种子字，那么因为下面出现了铃的种子字 hoḥ （藏文：ཧོཿ，梵文天城体：hoḥ，梵文罗马拟音：hoḥ，字面意思：吼），铃就不是众色母，而变成金刚界自在母了。因此，自宗认为不能仅仅执着于一个种子字，而应该在不改变各自的说法的情况下，根据具体情况进行适当的组合。这两种能母的法器与众色母相同，颜色是，部分母是绿色，明点母是蓝色。因此，脉、面容和身体相同。左右和后面都像吉祥时轮金刚一样。在金刚铃灌顶中，将主要本尊父母安置在身体上时， 左脉清净如同时轮金刚的左边。
English
Considering the two as Sarvavarnavajravarahi and Vajradhatvishvari, although there is no great error in essence, it is extremely inappropriate for the time being. If the Shakti is regarded as Vajradhatvishvari, then Tara and others must also be regarded as such. Sarvavarnavajravarahi is the consort Chakravartini of Kalachakra, so it is not appropriate to use the term Shakti in terms of reputation, because consort and Shakti are different usages of worldly terms. It is also inappropriate to think so in terms of name, because Shakti is the nature of the ten symbols. Eight are referred to by the names of their respective symbols, and there is no reason why the two should not be referred to by name. Therefore, our own system is that the upper Shakti is the supreme part-mother, and the lower Shakti is the bindu-mother. Even if these two are the same in nature as Vajradhatu Prajnaparamita, the types of deities are completely different, and it is not certain that they are the same in nature in every case, because what is to be purified and what can purify are very different. Therefore, it is only said that the central main deity, the Bhagavati, contains both the upper and lower Shaktis, but it is unreasonable to regard Sarvavarnavajravarahi as one of the upper or lower parts. Also, if you think that it is Sarvavarnavajravarahi because the seed syllable phrem (藏文：ཕྲཻཾ།，梵文天城体：phrem，梵文罗马拟音：phrem，字面意思：呸) appears here, then if the seed syllable hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：hoḥ，梵文罗马拟音：hoḥ，字面意思：吼) appears here, then the other one will not be Vajradhatvishvari. If you have to guess which deity it is only from the seed syllable, then the seed syllable hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：hoḥ，梵文罗马拟音：hoḥ，字面意思：吼) of Vajradhatvishvari has not been mentioned anywhere else. Or someone might say: If the syllable hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：hoḥ，梵文罗马拟音：hoḥ，字面意思：吼) is the seed syllable of Vajradhatvishvari, then because the seed syllable hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：hoḥ，梵文罗马拟音：hoḥ，字面意思：吼) of the bell appears below, the bell is not Sarvavarnavajravarahi, but becomes Vajradhatvishvari. Therefore, our own system is that one cannot cling to only one seed syllable, but should combine them appropriately according to the specific circumstances without changing the respective explanations. The hand symbols of these two Shaktis are the same as Sarvavarnavajravarahi, and the colors are green for the part-mother and blue for the bindu-mother. Therefore, the channels, face, and body are the same. The left and right and the back are like the auspicious Kalachakra. In the Vajra Bell empowerment, when placing the main deities, father and mother, on the body, the left channel is pure like the left side of Kalachakra.
Chinese
从（铃杵）的方面来说，（铃杵）朝向右边，右脉清净的各种各样的佛母从右向左显现。观想在肚脐的中央平等结合。因为这铃杵主要是依靠父母（本尊）来赐予灌顶，所以在七种灌顶中是最重要的。因此，这叫做父母双运，并且说在灌顶之后要赐予水灌顶。其他（灌顶）中金刚和铃是分开说的，这里合二为一。其他的两种灌顶比不上这一个（铃杵灌顶），主要是因为面和手的清净有很多，有很多佛，以及阿 আলি（藏文罗马转写：a li，元音），嘎卡利 कालि（梵文天城体：kāli，梵文罗马转写：kali，黑色的），脉、气、明点等很多种清净。所以比其他的更好。铃杵主要是父母（本尊）和合，其他的续部的灌顶仪轨中也有生殖和贪欲的因素，比如精液等不净的东西，以及未净化的风界成就等，所以这个和那些的要点是一样的。用七灌顶生起本尊，这些需要不互相矛盾。哪些观想成绿色的和蓝色的绸缎，各种各样的佛母和金刚界自在母，那么自在母就和水灌顶重复了，各种各样的佛母就和这个重复了。在行灌顶的时候，其他的坛城仪轨中加入五部总集金刚萨埵的清净，有些地方做成心金刚，那个和这个要点是一样的。那个金刚萨埵和五部的部主金刚持稍微有点不同，实际上在瑜伽续中说的是金刚部的转轮金刚萨埵，和那个相似。但是在无上瑜伽部中，一切部的，从五部如来中产生的金刚萨埵的体性不是像瑜伽部中说的是菩提萨埵，而是仅仅是佛。在瑜伽续中，（金刚萨埵）是转轮圣王，在无上瑜伽部中，是坛城的主尊或者说是转轮圣王，是五部（佛）中的。这里的金刚萨埵虽然是佛，但不是转轮圣王，而是做事业的佛。因此，从其他的续部中产生的行灌顶时候的金刚萨埵的心金刚，虽然是金刚萨埵，但是没有完全圆满，所以还需要在果位上增长。
English
From the aspect of the (vajra and bell), (the vajra and bell) face to the right, and the various consorts who purify the right channel appear from right to left. Meditate on the equal union in the center of the navel. Because this vajra and bell are mainly bestowed through reliance on the father and mother (deities), it is the most important among the seven empowerments. Therefore, this is called the union of father and mother, and it is said that after the empowerment, the water empowerment should be bestowed. In other (empowerments), the vajra and bell are spoken of separately, but here they are combined into one. The other two empowerments cannot replace this one (vajra and bell empowerment). Mainly because there are many purifications of the face and hands, there are many deities, and there are many kinds of purifications such as a আলি（藏文罗马转写：a li，元音）, kāli कालि（梵文天城体：kāli，梵文罗马转写：kali，black）, channels, winds, and bindus. Therefore, it is better than others. The vajra and bell are mainly the union of the father and mother (deities), and there are also factors of reproduction and desire in the empowerment rituals of other tantras, such as impure things like semen, and the unpurified wind element accomplishment, etc. Therefore, the key points of this and those are the same. When generating deities with the seven empowerments, these need to be non-contradictory. Those who meditate on green and blue silks, various consorts, and Vajradhatu Ishvari, then Ishvari is repeated with the water empowerment, and the various consorts are repeated with this. During the action empowerment, in other mandala rituals, the purification of Vajrasattva, the union of all five families, is added. In some places, it is made into the heart vajra, and the key point of that is the same as this. That Vajrasattva is slightly different from Vajradhara, the lord of all families. In reality, in the Yoga Tantra, it is similar to the Chakravartin Vajrasattva of the Vajra family. However, in the Anuttara Yoga Tantra, the nature of Vajrasattva, which is of all families and arises from all five Buddha families, is not said to be a Bodhisattva as in the Yoga Tantra, but is merely a Buddha. In the Yoga Tantra, (Vajrasattva) is a Chakravartin. In the Anuttara Yoga Tantra, he is the main deity of the mandala or the Chakravartin, from the five families (of Buddhas). Although this Vajrasattva here is a Buddha, he is not a Chakravartin, but a deity who performs actions. Therefore, the heart vajra of Vajrasattva during the action empowerment that arises from other tantras, although it is Vajrasattva, is not completely perfect, so it still needs to increase in the state of fruition.