Tibetan
རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་ཅེས་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་དོན་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ རྣམས་ལ་ཡང་གོ་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་བཅུ་ནི་རླུང་བཅུ་བཅིངས་པ་དང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་དྭངས་མ་བཅིངས་པ་དང༌། ཤ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་བཅིངས་པ་དང༌། མཆོད་པ་ནི་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་སྟེ། ཕུང་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ལས་རྒྱ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་སྟེང་དུ་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང༌། སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ཡིན་མོད་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལ་ཚོགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་གོང་བཞིན་མི་སྦྱོར་བས་དཔྱད་པ་དེ་མི་འཇུག་ལ། སྤྱིར་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་བསྐྱེད་པའང་ཡོད་པས། ཚོགས་གསུམ་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་པའི་དབྱེ་བ་བྱེད་སྐབས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་རྣམས་ད་ལྟ་ལས་དང་པོ་པས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུས་པས་རིགས་ཕྱི་མ་ལྔ་པོའི་དེས་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སྤྱིར་ཟབ་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་འཕྲོས་དོན་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་བྱིས་འཇུག་ཙམ་ལ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང༌། དངོས་བསྟན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་ལ། རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དབང་གོང་མ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་གལ་ཆེའོ། །རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔའི་ དམ་ཚིག་རྣམས་འདིར་འདུས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལྷག་པོ་ཡིན་ལ། རིན་ཆེན་རིགས་ལ་གཞན་ལས་སྦྱིན་པ་བཞི་གསུངས་ཤིང༌། འདིའི་བཅུ་པོ་དེའི་ཟང་ཟིང་དུ་འདུས་ཀྱང༌། སྤྱིར་སྦྱིན་པའི་ངོས་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་རྐྱང་པའམ། དག་པ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དེ་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་ཡིན། གཞན་གསུམ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པར་བྱས་ན་ལེགས་ལ། འོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག་ གོ །སྤྱིར་ཡང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང༌། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་པས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་གྱི་སྦྱིན་པ་དག་པ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ཡང་གཙོ་བོར་ཟང་ཟིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་གཅིག་གོ །རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། གཞན་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་ཀྱང་འདིར་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མཛད་པ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ལྷག་པོ་ཡིན་ལ། གཞན་ལས་སྐབས་འདིར་གསུངས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་དང་དེ་དག་འདྲ་ལ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གཞན་དུ་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་བཤད་པ་ཚིག་འཛིན་པ་ཕལ་བ་དང༌། དོན་འཛིན་པ་གཙོ་བོར་འཆད་ལ། དོན་འཛིན་པ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱེད་ན་ནི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་དེར་འདུས་པར་འགྱུར་བས་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར། དོན་བློ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་དར་ཞིང་མི་ནུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ན། དེ་ཡང་འོག་རྡོར་སེམས་སུ་ འདུས་པས་འདིར་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་པ་ཡར་ལྷག་པོ་སྟེ། དབང་བདུན་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་འདི་མེད་ཀ་མེད་ཡིན་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་བཟུང་བ་དང༌། ཆོས་མི་ནུབ་པར་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་པས། གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་རྣམས་འདིར་འདུས་ཤིང༌། འདིར་བཤད་པའི་ལྷག་པོ་རྣམས་དེར་མ་འདུས་པའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དམ་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡང་རིགས་དྲུག་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་བྱའོ།། །། གསུམ་པ་སོ་ཤིང་དོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་གིས་བསྲུང་བ་ནི། དང་པོར་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་སོ་ཤིང་འདོར་བ་ཡིན་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་གང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡང་རྟོགས་ནུས། དེ་རྗེས་རིགས་དྲུག་གི་ཡི་གེ་འགོད་པ་ནི། སློབ་མའི་ཁམས་དྲུག་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའོ།། །།བཞི་པ་ཁྱོར་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་ཁ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསོགས་ཏེ་ཁྱོར་ཆུས་དག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། བདུད་རྩིས་དག་ལའང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱེད་པའོ།། །།ལྔ་པ་དྲི་བ་དྲི་ལན་སེམས་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ནི། ཀྱེ་དགའ་བ་སོགས་ཏེ། དེ་རྗེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་སོགས་བརྗོད། གཞན་དཀྱུས་བཞིན།། །།དྲུག་པ་གསང་བར་གདམས་ཏེ་ནང་དུ་གཞུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་སོགས་ཏེ་གཞན་ལའང་མ་སྨྲ། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་མ་དད་པར་མ་བྱེད་ཅེས་པའོ། །འདིར་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི། བར་གྱི་འདི་རྣམས་གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ལ། རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་འཕྲེང་བ་ནས་ལེན་གྱི། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲའི་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འཕྲེང་བ་མཁན་པོ་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་ཞིང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཐོག་མའི་ལུགས་སྲོལ་ཆེ་བ་གདོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཁ་སྐོང་བ་བཟང་གི སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ་དུས་འཁོར་བ་ཙམ་ཞིག་ཏ་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། ཕྱིས་བྱུང་བ་དང་པཎྜི་ཏ་ཕལ་པ་ཡིན་པ་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། དེས་དུས་འཁོར་ལ་ཁ་སྐོང་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕྲེང་བ་ལས་དྲངས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པས། ཁ་སྐོང་གི་གཞུང་དངོས་ལས་བླངས་ཆོག་པ་ལ། འཕར་ཞིང་བརྒྱུད་པ་ལས་ལེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི། དེའི་ལུགས་གཙང་མ་འཛིན་པར་རིགས་ཀྱི། རང་བློ་དང་སྦྱར་ནས་འདྲ་མིན་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ་ཁུངས་སུ་འདྲེན་ཡང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་དུ་གྲས་བྱེད་པ་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་མ་རུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཞེས་པར་བསྒྱུར་ནས་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། སྔགས་དེ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་ལ། འདུས་པའི་ལུགས་ལ་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་བྱང་ཕྱོགས་སྲུང་བ་ཡིན་གྱི། ཤར་ཕྱོགས་སྲུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དུས་འཁོར་གྱི་ ཤར་སྒོ་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་འདུག་ཅིང༌། སློབ་མ་ཤར་སྒོ་ནས་འཇུག་པས་སོ་སྙམ་ན། དུས་འཁོར་གྱི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་སྔགས་དེ་འདྲ་གསུངས་པ་མེད་ དོ། །དེས་ན་ཡ་མནྟ་ཀྲྀཏ་ཀྱིས་བྱེད་པ་འདི་གཞན་གྱི་ཆོ་གས་སྒྲུབ་པའི་ལུགས་ཡིན། འདི་ལ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་བྱས་ན། རང་ལུགས་གཞན་ལུགས་གཉིས་མིན་གྱི་འདྲ་མིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་འཁོར་རང
Chinese
既然说了“以大成就生起菩提心”，那么，仅仅是真实指出了这二者不共的意义，其他也应当明白。十种布施是系缚十种风，五甘露是系缚五蕴的精华，五肉是系缚五根的明点，供养是燃起拙火使菩提心融化，使诸蕴界充满安乐，无漏的戒律也不依赖于事业手印，而是以大手印来成办，空性大悲无别也是在共同的基础上，大悲是不变的安乐，空性一切种胜妙具足，成为双运一体，这被说是金刚独一的意义。那么，大手印的戒律不是智慧吗？虽然是，但是不把胜义的五三昧耶与三聚的差别如上结合，因此那个观察不适用。总的来说，在忆念的时候，也有以大手印生起融乐不变的，因此，在区分三聚体性不混杂的差别时，为了融乐不变的缘故，那样的就是戒律的聚。然而，如果现在把这些都作为最初学者修持和受用的角度，那么就包含在金刚铃杵手印三昧耶中，因此其余五部的意义虽然总体上很深奥，但是在最初学者的三昧耶的场合中，只是附带的意义。其中对于刚刚入门的人来说，是生起次第的三昧耶，对于真实开示来说，是仪轨，金刚铃杵手印的圆满次第的三昧耶，对于圆满获得上等灌顶来说，是很重要的。其他续部中所说的五部 的三昧耶都包含在这里，金刚部大多相似，只是多了圆满次第的三个三昧耶，宝生部在其他经典中说了四种布施，而这里的十种都包含在其中，总的来说，从布施的角度来说，主要的是单纯的布施，或者清净者是杂染的布施，因此主要说的是那个。如果暗示其他三种，那就好了，也可以归纳在下面的金刚独一三昧耶中。总的来说，还有无畏布施
English
Since it is said, "With great accomplishment, generate Bodhicitta," then, merely by truly pointing out the uncommon meaning of these two, others should also understand. The ten kinds of generosity are the binding of the ten winds, the five amritas are the binding of the essence of the five aggregates, the five meats are the binding of the bindus of the five senses, the offering is the burning of inner heat, causing the Bodhicitta to melt, making the aggregates and realms pervade with bliss, and the undefiled morality also does not rely on action mudra, but is accomplished by Mahamudra, and emptiness and compassion are inseparable, also on the common basis, compassion is unchanging bliss, and emptiness is all kinds of supreme endowments, becoming a union of one taste, this is said to be the meaning of Vajra One Point. Then, isn't the morality of Mahamudra wisdom? Although it is, the distinction of the three accumulations is not combined with the five samayas of definitive meaning as above, so that examination does not apply. In general, in the context of remembrance, there is also the generation of melting bliss and immutability by Mahamudra, therefore, when distinguishing the differences in which the nature of the three accumulations is not mixed, for the sake of melting bliss and immutability, such is the accumulation of morality. However, if all of these are now taken as the perspective of practice and enjoyment by the first practitioner, then they are included in the Vajra Bell Hand Seal Samaya, therefore, although the meanings of the other five families are generally profound, in the context of the Samaya of the first practitioner, they are only incidental meanings. Among them, for those who are just entering, it is the Samaya of the generation stage, for the actual teachings, it is the ritual, the Samaya of the completion stage of the Vajra Bell Hand Seal, it is very important for the complete attainment of the higher empowerment. The five families spoken of in other tantras Samayas are all included here, the Vajra family is mostly similar, only three more completion stage Samayas, the Ratna family speaks of four kinds of generosity in other scriptures, and the ten here are all included in it, in general, from the perspective of generosity, the main one is simple generosity, or the pure one is mixed generosity, so that is what is mainly spoken of. If the other three are implied, that would be good, and they can also be summarized in the Vajra One Point Samaya below. In general, there is also fearlessness generosity.
Chinese
尸罗（ཚུལ་ཁྲིམས།，戒律），以及佛法的布施是智慧，慈爱的布施是禅定，因此会变成名相上的布施，而不是清净的布施。因此，对于珍宝部（རིན་ཆེན་རིགས།）的誓言来说，布施就是布施。因为在其他传承的观点中，主要也是指财物，所以他们的观点是一致的。对于毗卢遮那佛部（རྣམ་སྣང་གི་རིགས།）来说，说法不同，虽然其他地方也讲皈依，但在这里作为饮食的誓言，这是其他地方没有的殊胜之处。其他地方所说的皈依，在这里被包括在世俗菩提心之中。事业部的誓言与那些相同。对于莲花部（པདྨའི་རིགས།）的誓言，其他地方解释为执持佛法，其中执持文字是次要的，执持意义是主要的。如果执持意义是为了修行佛法，那么所有的誓言都会包含在其中，这样一来，各自的差别就会消失。如果需要将意义理解为理解于心，并使佛法兴盛不衰，那么也需要认识到，这也包含在下面的金刚萨埵（རྡོར་སེམས།）中，因此，在这里宣讲不退转的戒律是更加殊胜的。仅仅依靠七灌顶和生起次第，对于成就身体的成就来说，这个誓言是必不可少的。生起不分别世俗和胜义的菩提心，这就是其他宗派所说的五部共同誓言。其余的三种布施、皈依、通过听闻和思维来受持佛法、以及受持佛法不衰败，也都包含在这里。因此，要知道，其他宗派所说的五部共同和各自的誓言都包含在这里，而这里所说的殊胜之处并没有包含在那里。誓言的细微支分，在这里也应作为六部的共同之处。 第三，丢弃木牙签并由六部守护：首先，为了判断能成就何种事业和成就，所以丢弃木牙签。通过方向的区分，也能知道能成就哪位本尊的成就。之后，书写六部的种子字：如果弟子的六界没有被加持，就不能进入坛城，因此要进行加持。 第四，用捧水和甘露来清净口：嗡 赫利（ཨོཾ་ཧྲཱིཿ，梵文：Om Hrih，梵文罗马音：oṃ hrīḥ，嗡 舍）等，用捧
English
Śīla (Tshul khrims, discipline), and the giving of Dharma is wisdom, the giving of love is meditation, therefore it becomes a nominal giving, not a pure giving. Therefore, for the vows of the Ratna family (Rinchen Rigs), giving is giving. Because in the view of other lineages, it mainly refers to wealth, so their views are the same. For the Vairocana family (Namnang gi Rigs), the explanation is different. Although refuge is also taught elsewhere, here it is made as a vow of eating, which is a special feature not found elsewhere. The refuge mentioned elsewhere is included here in the conventional Bodhicitta. The vows of the Karma family are the same as those. For the vows of the Padma family, other places explain it as upholding the Dharma, where upholding the words is secondary, and upholding the meaning is primary. If upholding the meaning is for practicing the Dharma, then all the vows will be included in it, and the individual differences will disappear. If it is necessary to understand the meaning as understanding in the mind, and to make the Dharma flourish and not decline, then it is also necessary to recognize that this is also included in the Vajrasattva (Dorsem) below, therefore, preaching the irreversible precepts here is even more special. Relying only on the seven empowerments and the generation stage, this vow is indispensable for achieving the accomplishment of the body. Generating Bodhicitta without distinguishing between conventional and ultimate, this is what other schools call the common vow of the five families. The remaining three kinds of giving, refuge, upholding the Dharma through hearing and thinking, and upholding the Dharma without decline, are also included here. Therefore, it should be known that the common and individual vows of the five families mentioned in other schools are included here, and the special features mentioned here are not included there. The subtle branches of the vows should also be regarded as common to the six families here. Third, discarding the wooden toothpick and being protected by the six families: First, in order to determine what kind of activity and accomplishment can be achieved, the wooden toothpick is discarded. By distinguishing the directions, it is also possible to know which deity's accomplishment can be achieved. After that, writing the seed syllables of the six families: If the six elements of the disciple are not blessed, they cannot enter the mandala, therefore blessing is performed. Fourth, purifying the mouth with a handful of water and nectar: Om Hrih (ཨོཾ་ཧྲཱིཿ, Sanskrit: Om Hrih, Sanskrit Romanization: oṃ hrīḥ, Om Hrih) etc., using a handful