Tibetan
དགོས་པ་མེད་པར་ཐལ་བས་སོ། །ཡང་དབང་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་གའི་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང༌། གསལ་བར་གསུངས་པའི་ངག་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཡོད་པ་དེས་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན། དེ་དག་གང་ཡང་མེད་པའི་ཁས་ལེན་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་མི་རིགས་པ་ནི་བླུན་པོས་ཀྱང་ཤེས་སུ་རུང་ན། མཁས་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་འདྲ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཡང་ཆུ་དབང་སོགས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་རྣམས་སྡོམ་བཟུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་ན་ནི། སྡོམ་པ་སྡོམ་བཟུང་གིས་ཐོབ་ཟིན་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དང་མ་འབྲེལ་ན་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་དེ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ན་བསྙེན་གནས་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་ཁས་ལེན་ཙམ་ནི། སྡོམ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་མ་ཡིན་ གྱི། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ཐུགས་སུ་གཞོག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་སྐད་གསར་བྱུང་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་ལེགས་བཤད་དུ་ཁྱབ་པ་འཆའ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་སྔགས་སྡོམ་ནི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། སྡོམ་བཟུང་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་སྩོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སློབ་མས་སྡོམ་པ་སྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱུན་བཤགས་དང་འབྲེལ་ན་ལམ་བརྟེན་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་དུ་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁོངས་སུའང་འདུས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རིགས་དྲུག་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། གཞན་དུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་འབྱུང་བའི་དོད་ཡིན་ཞིང༌། འཁོར་ལོ་པདྨ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའང་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་བྱུང་ཡང་རིགས་ལྔ་ལས་འདི་དོན་རྒྱ་ཆེའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ། སྤྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀར་ལ་འཇུག་པའང་ཡོད་ལ། ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། གྲི་གུག་གི་རིགས་ནི་རྡོར་སེམས་ལ་འཇོག་པའང་ཡོད། ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རིགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྩེ་གསུམ་པ་དང་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་ནི་རྡོར་སེམས་སུ་འཇོག་པ་ལས། འདིར་འདོད་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། རྩེ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བཅས་པ་སྒོམ་པ་དང༌། དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་ངམ། བསྐྱེད་རིམ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་ངེས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཐུགས་གསུང་གཉིས་པོ་ལ་སྔར་གྱི་དེ་ཁའི་སྟེང་དུ། ཐུགས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། གསུང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲའི་རྒྱུར་སྲོག་དབུ་མར་གཞུག་ཅིང་འཆིང་བའི་ཐབས་ལ་རྩོལ་བ་དང༌། སྐུ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དེ་གཞི་རྟེན་དུ་ནི་མི་དགོས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཆ་ཤས་ནི་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡང་ཡང་སྐྱོང་དགོས་པའོ། །གཉིས་ཀར་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་བའི་བླ་མ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་གཙོ་བོར་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྔ་མ་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་དྲུག་ནི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་གཙོ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་རིགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྦྱིན་ཏེ། དེ་ལ་བཅུ་ནི། རིན་ཆེན་ལྕགས་ཟངས་བ་ལང་རྟ། །གླང་པོ་བུ་མོ་ཡུལ་འཁོར་ དང༌། །འདོད་པའི་ཆུང་མ་རང་གི་ཤ །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྦྱིན་རྒྱུ་དངོས་སུ་ཡོད་ཅིང་སྐབས་སུ་བབ་ན་དངོས་སུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་ན་སློང་བ་པོའམ་དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་ཟས་ཁམ་རེ་ཙམ་ཡང་སྦྱིན་པའམ་ཡི་དྭགས་སོགས་ལ་ཉིན་རེར་གཏོར་མ་ཕྲ་མོ་རེ་ཙམ་བཏང༌། དངོས་སུ་སྦྱིན་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་གཏོང་སེམས་དང་མ་བྲལ་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ས་མཚམས་ནི་སྦྱིན་པ་བཅུས་མཚོན་པའི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གཏོང་སེམས་དྲན་པ་དང༌། སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་སྨོན་པ་ཐུན་གསུམ་དུ་དྲན་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། ཡུམ་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་བསྟེན་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པས་དམ་རྫས་རིལ་བུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་བཟའ་བ་དང༌། བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་དམ་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
因为没有必要太过分了。还有，在实际灌顶的时候，咒语和手印，以及三摩地的仪轨加持，还有明白宣说的语言结合非常广大的那些，如果不能获得咒语誓言，那么，什么都没有的仅仅是承诺就获得誓言是不合理的，这是愚笨的人也知道的，像智者一样胡乱发挥智慧的这种行为是不可思议的。还有，水灌顶等等实际的仪轨如果都是和受誓言相关的仪轨，那么，誓言就变成是用受誓言来获得的之后的仪轨了，如果和它没有关系，那么，灌顶本身就变成根本不是咒语誓言的仪轨了。甚至从近住开始，所有的方式都承诺守护誓言，都不是获得誓言的实际仪轨，而是仪轨的支分，请务必铭记在心，不要仅仅因为是新出现的佛教术语就认为都是善说。因此，咒语誓言是通过实际的仪轨来获得的，而受誓言是导师为了给弟子灌顶，弟子承诺守护誓言，如果和日常忏悔相关，也会变成依靠道，否则也会包含在发菩提心的范畴中。其中，这里受持六种姓的誓言，是代替其他地方出现的五种姓的受誓言，除了法轮和莲花二者之外，大部分也都是相同的，虽然形式稍微有些不同，但是比五种姓的意义更加广大。其中，所谓的金刚部，一般来说，包括不动金刚和金刚萨埵二者，还有，分为金刚和钺刀的金刚部是不动金刚，钺刀部是金刚萨埵。还有，五股金刚部是不动金刚，三股和一股的金刚部是金刚萨埵，这里想要的是五种，五股金刚不动金刚部的誓言是金刚意誓言，也就是修持具有大悲菩提心，铃杵语誓言是修持离戏论形象的智慧空性，
English
Because it's unnecessary to go too far. Also, during the actual empowerment, the mantra and mudra, as well as the blessings of the samadhi ritual, and those vast combinations of words clearly proclaimed, if they don't lead to obtaining the mantra vows, then it's unreasonable to obtain the vows merely through a promise without any of those things, which even a fool can understand. Such behavior of a wise person recklessly displaying wisdom is inconceivable. Furthermore, if the actual rituals such as the water empowerment are all rituals related to taking vows, then the vows would become rituals that follow after having already been obtained through taking vows. If they are unrelated, then the empowerment itself would become not at all a ritual for mantra vows. Even merely promising to protect the vows in all ways, starting from the upasatha vows, is not the actual ritual for obtaining vows, but merely a branch of the ritual. Please keep this in mind, and don't assume that just because it's a newly emerged Buddhist term, it's necessarily a well-spoken explanation. Therefore, mantra vows are obtained through the actual ritual, while taking vows is when the disciple promises to protect the vows so that the teacher can empower the disciple. If it's related to daily confession, it will also become relying on the path, otherwise it will also be included in the category of generating bodhicitta. Here, taking the vows of the six families is a substitute for the taking of vows of the five families that occurs elsewhere. Apart from the two, the wheel and the lotus, most are the same, although the forms are slightly different, this is more extensive in meaning than the five families. Among them, the so-called Vajra family generally includes both Akshobhya and Vajrasattva. Also, the Vajra family, divided into Vajra and Kartrika, is Akshobhya, and the Kartrika family is Vajrasattva. Furthermore, the five-pronged Vajra family is Akshobhya, and the three-pronged and one-pronged families are Vajrasattva. Here, what is intended are five: the vow of the five-pronged Vajra Akshobhya family is the Vajra Mind Vow, which is to meditate on great compassion and bodhicitta, and the bell and vajra speech vow is to meditate on wisdom emptiness with a non-elaborate form,
Chinese
身印的誓言，以天瑜伽使自己的身语意三门以及内外一切增长， 是生圆双运，或是生起次第方面的誓言。在圆满次第的真实意义方面，于身语二者之上，在原有的基础上，对于心，为了不变化的安乐之因，修学系缚菩提心的行为；对于语，为了不坏灭之声的因，努力将气脉置入中脉并系缚的方法；对于身，虽然不需要以生起次第的彼者作为基础，但也是良好的一部分。本体是修持空色大印，并反复守护。二者的共同之处是上师的誓言，即自己被灌顶入殊胜坛城，并赐予金刚瑜伽的恩德的上师，要知道其与诸佛总集的坛城主无别，以一切事物承侍。如此，此主要是随行之誓言，与前三者分开的后六者主要是等持之誓言。如此，不动部的誓言是其他部类誓言的根本。宝生部的誓言是给予十种布施，那十种是：珍宝、铁、铜、牛、马，大象、女子、国土和，如意之妻、自己的肉。称为十种布施。如是说，有可布施之物且时机成熟时，就实际布施，甚至对乞讨者或畜生类，也布施一口食物，或者对饿鬼等，每天施与少许食子。 即使没有实际可布施之物，也不离舍布施之心，誓言的界限是忆念以十种布施为代表的财物布施的舍心，以及忆念以布施圆满众生心愿，分早中晚三时忆念。轮，即毗卢遮那佛部的誓言是，依止胜者佛五部的誓言五甘露，以及五佛母的誓言五铁钩。初学者食用誓言物芥子大小的丸药，以及将一切饮食加持为誓言物后享用。
English
The samaya of the body mudra is to increase one's own body, speech, and mind, as well as the inner and outer contents, through the yoga of the deity. It is either the common generation-completion or the samaya of the generation stage. In terms of the true meaning of the completion stage, on top of the previous ones for both mind and speech, for the mind, in order to be the cause of unchanging bliss, one trains in the practice of binding the mind of enlightenment; for speech, in order to be the cause of indestructible sound, one strives to place the life force into the central channel and bind it; for the body, although it is not necessary to have the basis of the generation stage as a foundation, it is still a good part. The essence is to accomplish the great mudra of emptiness and form, and to protect it again and again. The commonality of both is the samaya of the teacher, that is, the lama who empowers oneself into the supreme mandala and bestows the grace of Vajra Yoga, one should know that he is no different from the lord of the mandala, the embodiment of all Buddhas, and serve him with all things. Thus, this is mainly the subsequent practice samaya, and the latter six, which are separated from the former three, are mainly the samaya of equanimity. Thus, the samaya of the Akshobhya family is the root of the samayas of all other families. The samaya of the Ratnasambhava family is to give ten kinds of generosity, and those ten are: jewels, iron, copper, cattle, horses, elephants, women, land, a desired wife, and one's own flesh. These are called the ten kinds of generosity. As it is said, when there is something to give and the time is ripe, one should actually give, even to beggars or animals, one should give a mouthful of food, or to pretas and so on, one should give a small torma every day. Even if there is nothing to actually give, one should not be separated from the mind of giving, the boundary of the samaya is to remember the mind of giving material generosity represented by the ten kinds of generosity, and to remember the aspiration to fulfill the wishes of sentient beings through generosity, remembering it three times a day, morning, noon, and evening. The wheel, that is, the samaya of the Vairochana family, is to rely on the five amritas of the victorious five Buddha families, and the five iron hooks of the five mothers. Beginners should eat a pill of samaya substance the size of a mustard seed, and bless all food and drink as samaya substances before consuming them.