Tibetan
འི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་སོགས་དང་གདོད་ནས་མི་འབྲལ་པའི་ཚུལ་དུ་བཅས་པ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་སྲིད་གསུམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ། གང་ཞིག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྟེན་ནམ། རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་པུ་པ། བྷ་ག་སྟེང་ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་བཟང་མོ་གཞན་དོན་དམ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ། སླར་ཡང་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་ཡང་ཡང་དུ་འདུད་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བའོ། །འདི་དག་གི་དོན་སྐབས་འདིར་འབྲུ་གནོན་ཙམ་སྨོས་ཀྱི་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་དགོས་སོ།། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ལས། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་གསུངས་པ། དེ་དག་སོ་སོ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་དུ་གསལ་བར་བྱུང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་ཇི་ལྟར་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་མཚན་མ་རྣམས་བཀོད་ཅིང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བཞག་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ལ། དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ། ཞེས་ གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞིང་སྐྱོང་ནི་ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གོ །དེ་ཐོག་མར་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོགས་ཁོངས་ནས་དེ་བས་ཆུང་བ་རྣམས་འདོན་ཡང་ཆེ་བའི་གསལ་ཁ་མི་འབྱུང་མོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཨིན་ད་ཛ་མ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལའང་སྦྱིན་པར་གསུངས། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བ་འདིར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་གཞན་པའི་འདས་གཏོར་མ་གསུངས་ཀྱང༌། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པས། སེམས་འགྲེལ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ཁ་འགེངས་འོས་ཤིང་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་དུས་འཁོར་ལ་ཡང་འདས་གཏོར་ཕུལ་ན་ལེགས་ སོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གིས་མཚོན་པའི་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང༌། ཡུལ་གྲོང་གི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་འབུལ་ཏེ་ཞོར་བྱུང་དུ་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་སྤྱི་ལའང་སྦྱིན་ནོ། །དེས་ན་དེང་སང་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་རྭ་བ་དང་ཤོང་པ་རྣམས་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གཉིས་ཀར་དུ་གཏོར་མ་མཛད། ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ཁྲོ་བོ་ཙམ་མམ། སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་གཏོར་མ་འབུལ། ཕྱི་རུ་ཞིང་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ལུགས་སོ་སོ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དབྱེ་བའི་ལག་ལེན་མི་འདྲ་ཙམ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་མི་དབང་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་པའི་གཏོར་མ་ཞེས་པ་ནི། བོད་འགའ་ཞིག་གི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མཚམས་བཞིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཆོ་ག་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ།། །།གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཡོད་ན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞག་ནས་རང་ཉིད་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། འདོད་པའི་ལྷ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་གསུངས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱོགས་སོ་སོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱིས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདིར་ཡང་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་ཡོད། དུས་འཁོར་ལུགས་ལ་མེད་ཅེས་པ་མ་ཡིན་པར། སྐབས་འདིར་དུས་འཁོར་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་དགོས་ཤིང༌། དེའི་ལག་ལེན་བདེ་བའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ཏེ། འབུལ་བ་ལ་གཏོར་ཆོག་གཏོང་སའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་པའི་གཏོར་མ་ཞེས་ཟེར་གྱི། དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་ནང་དུ་གཏོར་མ་སྟེར་ལ། དམ་ཚིག་མེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་མ་སྟེར་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་ཕྱི་རོལ་ན་འཁོད་པ་ལ་འབུལ་ཞེས་ཡོ་ག་པ་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་པ་དང༌། ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཀྱང༌། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷན་ཅིག་ འོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས། ཞེས་སོགས་བཤད་དོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་པཎྜི་ཏ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གལ་ཏེ་འགྱུར་ནའང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འོངས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ། ཞེས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ཡང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་འཁོར་ཐོགས་པའི་གནས་ཡིན་གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ས་སའི་ཁང་པ་ལ་དེ་ཙམ་དུ་ཐོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཡིན་གྱི། མི་འཁྱམས་པོ་བཞིན་སའི་ཁང་པའི་སྒོ་ནང་དུ་ཡོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་ཅི་ལ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡེ་མེད་དེ། འདི་ན་གང་དག་འགོང་པོ་དག་དམ་ཅན་ཡིན་ཞེས་ནང་དུ་གཏོར་མ་སྟེར་ལ། ཚངས་པ་དབང་པོ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་མི་དབང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། བླུན་པོ་རྫུན་ཅན་རྣམས་མཁས་ཁྱད་ཀྱི་དཔའ་རྟགས་སུ་བྱེད་ཀྱང༌། ཡུལ་གང་དུ་ཡིན་ཡང་རུང༌། ཆོས་ལུགས་སུའི་སར་ཡིན་ཡང་འདྲ་སྟེ། མཁས་པ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཁྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི་འདྲེ་གདོན་ཡིན་ན། དེ་ལ་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང༌། སློབ་མ་ལ་བགེགས་མེད་པར་མཛོད་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་མང་པོར་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ནའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དག་ཡོད་ན། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་འོངས་པའི་ཕྱོགས་ སྐྱོང་སོགས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཆོག་གིས་བསྐྱེད་པའང་མིན། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆེད་གཏད་སྤྱན་དྲངས་པའང་མིན། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་བཀོད་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའང་མིན་པས། དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་ཅིང༌། སྔར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་བཞིན་དུ་མི་དབང་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་མཆོད་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ། རྗེས་འབྲང་རྣམས་ལའང་སྐལ་བ་ཙམ་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ་དེར་མ་ཟད་འབྱུང་པོ་སྤྱི་ལའང་སྐལ་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང༌། ཡུལ་བདག་གཞི་བདག་འབྱུང་པོ་སྤྱི་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡིན་ན། ཕྱོགས་དྲུག་ཏུ་སོང་ནས་གཏོར་མ་སྟེར་བ་དང༌། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་ཤར་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས། དེར་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྔོས་ཏེ། མཐར་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་ཡང་རུང་ལ། ཐ་ན་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་བས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་གྲངས་མཉམ་ཡོད་ན། རང་རང་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཡང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཤར། གཟའ་ལྷོ། ཀླུ་བྱང༌། འབྱུང་པོ་ནུབ། ཟད་པར་སྟེང༌། ཁྲོ་བོ་འོག་ཅེས་པ་ལྟར་འབུལ་བ། སྟེང་འོག་ནི་ཁང་སྟེང་ངམ་འོག་ཁང་སོགས་སམ། རིའི་ངོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་ཡིན་ན་དངོས་སུའང་ཡོད་ཅིང༌། གཞན་དུ་ན་ཤར་གྱི་ཤར་དང༌། ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་བཏང་ངོ༌། །དེ
Chinese
具有功德十力等，以及从本初就不分离的体性。虽然女人和男人等在名言中显现为各种各样的三有，但并非男人和女人等的实物。什么是那不变的安乐之所依呢？是无边形象的一切唯一所依。在bhaga之上，埃字是善妙的法生之源，您是具足一切究竟名言形象的最胜bhaga，我向您顶礼！再次向您顶礼，附加反复顶礼之声。这些意义在此仅略作解释，详细内容需在其他地方了解。朵玛的仪轨是：一般来说，在续部注释中，有关于供养地神、村神、六十护法、空行母和瑜伽母等的朵玛的说明。这些各自在不同的场合中都有明确的说明。关于在坛城修供时如何供养的方式，在《大疏》中说：在粉末坛城上布置先前所说的仪轨的标志，在尸林的地方，将坛城和宝瓶等如法安放，进行加持。用香等供养所喜爱的诸神，然后将朵玛施予田主等。这里所说的田主就是地神和村神。因为最初已经提到，所以可以从“等”字中排除比他们小的，但没有明确说明比他们大的。在《金刚心滴释》中说，也应供养因陀罗等护方神。虽然在此续部和注释中没有提到除了十忿怒尊之外的超度朵玛，但在《金刚手顶髻释》中有说明。因此，心释之间应该互相补充，因为他们的意趣是一致的。一般来说，即使是对时轮金刚，供养超度朵玛也是好的。然而，在此处，供养以护方神为代表的六十护法、空行母们以及村 Land 的主人，并顺便施予一切障碍和鬼神。因此，这就是现在被称为外朵玛的那个。在这种情况下，藏地的拉瓦和香巴人会在内外都制作朵玛。在内部，供养空行母和忿怒尊，或者仅仅是六十护法的朵玛。在外部，供养田主等，以及其他
English
It possesses the ten powers of qualities, etc., and the nature that is inseparable from the very beginning. Although women and men, etc., appear in various forms of the three existences in conventional truth, they are not the actual entities of men and women, etc. What is that unchanging basis of bliss? It is the sole basis of all limitless forms. Above bhaga, the letter E is the source of the excellent Dharma arising. You are the supreme bhaga who possesses all ultimate conventional forms. I prostrate to you! Again, I prostrate to you, adding the sound of repeated prostrations. The meaning of these is only briefly explained here; detailed knowledge should be obtained elsewhere. The ritual of the torma is as follows: In general, the tantra commentaries mention the tormas offered to the lords of the land, lords of the village, sixty protectors, dakinis, and yoginis. These are clearly explained in their respective contexts. Regarding how to offer during mandala accomplishment and offering, the Great Commentary says: On the powder mandala, arrange the signs of the previously mentioned rituals. In a charnel ground, properly place the mandala and vases, etc., and consecrate them. Offerings are made to the desired deities with incense, etc., and then the torma is given to the field protectors, etc. Here, the field protectors are the lords of the land and lords of the village. Because it was mentioned at the beginning, those smaller than them can be excluded from the "etc.", but there is no clear explanation of those larger than them. The Vajra Heart Drop Commentary says that offerings should also be given to the guardians of the directions, such as Indra. Although this tantra and commentary do not mention the transcendence torma other than the ten wrathful ones, it is mentioned in the Vajrapani Topknot Commentary. Therefore, the mind commentaries should supplement each other, because their intentions are the same. In general, it is good to offer the transcendence torma even to the Kalachakra. However, in this case, offerings are made to the sixty protectors represented by the guardians of the directions, the dakinis, and the lords of the land and villages, and incidentally, offerings are also given to all obstacles and spirits. Therefore, this is what is now known as the outer torma. In this case, the Lhawa and Shongpa people of Tibet make tormas both internally and externally. Internally, they offer tormas to the dakinis and wrathful deities, or just the sixty protectors. Externally, they offer tormas to the field protectors, etc., and other
Chinese
各种不同的宗派，在外内区分上有着稍微不同的实践。但在此，全知法王（藏文：ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།）曾如此说道：在此，对于没有资格观看坛城的人，所谓的“外道食子”，是一些藏人的误解，圣者们并没有这样说过。然而，在所有的坛城仪轨中，上师在四次间断时给予食子，然后请他们离开。如是说，其仪轨已述说完毕。其他经论中也说：如果有人，将修法的道友安置在坛城中，自己出来，向欲天和自在天等供奉食子，这并不是因为没有资格观看坛城的原因，而是因为将食子送往各个方向等其他原因，这在这里也是允许的。如是说。如此说的意思是，其他续部的坛城仪轨中有外道，时轮金刚的仪轨中没有，不是这样的，而是此时时轮金刚和其他没有区别，食子必须送到各个方向，为了方便实践，在坛城房屋的外面陈设供品和食子，因为供奉时要进行食子供养仪轨，所以才说“外道食子”，对于具有誓言的人，在里面给予食子，对于没有誓言，没有资格观看坛城的人，必须在坛城房屋的外面给予食子，所以说“外道食子”是错误的。还有，瑜伽士一切明（藏文：ཡོ་ག་པ་ཀུན་སྙིང་།）说，因为追随坛城的外围，所以供奉给方位守护神等在外围安住者。胜贤（藏文：ཛ་ཡ་སེ་ན།）也说：世尊与谁一同前来的方位之主们。等等这样说。我认为，一般来说，这两位班智达的教证不能作为依据，即使能成为依据，也仅仅是说，对于追随智慧萨埵外围而来的方位守护神等安住在坛城外围者进行供奉。一般来说，对于非人来说，坛城的保护轮是障碍之处，但对于建造坛城之地的房屋来说，并没有那么大的障碍。
English
Various different sects have slightly different practices in terms of inner and outer distinctions. However, here, the Omniscient Dharma King (Tibetan: ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།) has said: Here, for those who are not qualified to view the mandala, the so-called "outer torma" is a misunderstanding of some Tibetans, the noble ones have not said this. However, in all mandala rituals, the teacher gives the torma at the four intervals, and then asks them to leave. Thus it is said, and its ritual has already been described. Other scriptures also say: If there is someone, placing the Dharma friend who practices in the mandala, and then coming out himself, offering tormas to the desire gods and Ishvara, etc., this is not because of the reason of not being qualified to view the mandala, but because of other reasons such as sending the tormas to various directions, and this is also allowed here. Thus it is said. The meaning of saying this is that there are outsiders in the mandala rituals of other tantras, and there are none in the Kalachakra system, it is not like that, but at this time Kalachakra and others are no different, the tormas must be sent to various directions, and for the convenience of practice, offerings and tormas are arranged outside the mandala house, because the torma offering ritual is performed when offering, so it is called "outer torma", for those who have vows, the torma is given inside, for those who do not have vows and are not qualified to view the mandala, the torma must be given outside the mandala house, so it is wrong to say "outer torma". Also, the yogi Kunsnying (Tibetan: ཡོ་ག་པ་ཀུན་སྙིང་།) said that because they follow the outside of the mandala, they offer to the directional guardians and others who reside on the outside. Jaya Sena also said: The lords of the directions who came together with the Bhagavan. And so on. I think that, in general, the teachings of these two panditas cannot be taken as a basis, and even if they can be taken as a basis, it is only to say that offerings are made to the directional guardians and others who reside on the outside of the mandala who follow the outside of the wisdom being. In general, for non-humans, the protective wheel of the mandala is an obstacle, but for the house where the mandala is built, there is not so much obstacle.