Tibetan
་གཉིས་ལྗང་གུ་དཀར་མིན་ཟུང་དང་ནི། །མརྒད་མདོག་དང་མེའི་མདོག་ཅན་ ཟུང༌། །སྒོ་ཡི་ནང་གི་ཤིང་རྟ་སོ་སོ་ལ། །ཤར་དུ་དབྱུག་པ་ནག་དང་བེ་ཅོན་སེར། །ལྷོ་རུ་མདའ་དམར་གཏུན་ཤིང་དཀར་པོ་དང༌། །བྱང་དུའང་དེ་དང་མཚུངས་པར་གཏུན་ཤིང་མདའ། །ནུབ་ཏུའང་བེ་ཅོན་དབྱུག་པ་བྲི་བར་བྱ། །ཤིང་རྟ་ རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཡིན། །སྟེང་དུ་དགྲ་སྟ་ལྗང་དང་རྡོ་རྗེ་སྔོ། །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྔོ་དང་རྩེ་གསུམ་ལྗང༌། །རྟ་བབས་འོག་མའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ནག །གཡས་གཡོན་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་གསེར་མདོག་སོགས། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོའང་དགོད་པར་བྱ། །མི་ཅི་ཕོ་མོ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། །གླང་སེང་བརྩེགས་དང་ཤ་ལ་བྷཉྫི་ཀ །གདུང་སྣང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་བྲི། །ཀླུ་རྣམས་མཚན་མ་བུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་དཀྱིལ་རྟ་བབས་ཀ་བའི་རྩ་བ་དང༌། །ཉེ་བར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་བཞིའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་དགོད། །མེ་དང་རླུང་གི་འཁོར་ཡུག་མཚམས་སུ་ནི། །ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་དམར་དང་མཚམས་བཞིར་དཀར། །རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཕྱོགས་མདོག་གྲི་གུག་རེའོ། །ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་ཡི་གདན་རྣམས་ལ། །གཙོ་བོ་གཙོ་མོ་གང་ཡིན་ཕྱག་མཚན་ཏེ། །འཁྱུད་པའི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་མིན། །གསུང་དང་སྐུ་ཡི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང༌། །དུར་ཁྲོད་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་སྲོག་གཟུགས་རྣམས། །འབྲི་བར་བྱེད་མོད་ཤིན་ཏུ་འབྲི་དཀའ་ན། །ཐུར་མ་སོགས་ཀྱིས་རི་མོ་བཏོད་ཀྱང་རུང༌། །ཡི་དྭགས་དམར་དང་མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་དང༌། །མ་ཧེ་ཉི་འོད་རྨ་བྱ་རང་མདོག་དང༌། །གླང་ཆེན་ངང་པ་ཁ་བ་ཀུ་མུད་ འདྲ། ཁྱུ་མཆོག་དཀར་དང་སེང་གེ་དེ་དང་མཚུངས། །འདི་དག་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གདན། །བྱ་ཁྱུང་སྣ་ལྔ་རོ་ལངས་དམར་པོ་དང༌། །ཁྲི་སྙན་རང་མདོག་མ་ཧེ་སྔོ་སྐྱ་དང༌། །ལུག་དཀར་གཙུག་ཕུད་ཅན་ནི་རང་མདོག་སྟེ། །ནོར་སྦྱིན་གདན་ལ་གླང་ཆེན་སྨུག་ནག་གམ། ། ཁོལ་པོ་མི་ཤ་ཁ་ལས་སེར་མདངས་ཅན། །གླང་ཆེན་ངང་པ་ཁྱུ་མཆོག་སྔར་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་སྲིན་དམར་དང་བྱི་བ་སྔོན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཚེས་ལྷའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྟེ། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་བྱེད་ལ། །ཕག་བདུན་ནག་དང་རྟ་བདུན་དམར་བ་དང༌། །གླང་ཆེན་བདུན་སེར་སེང་གེ་དཀར་པོ་བདུན། །མཁའ་ལྡིང་སྣ་ལྔ་བདུན་དང་ཤ་ར་བྷ། །ནག་པོ་བདུན་ཏེ་མཚོན་བྱེད་སྤུངས་པས་རུང༌། །དུར་ཁྲོད་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་ནི། །ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་བསེ་རུ་བྱ་སེར་པོ། །དོམ་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་སེང་གེ་བྱ་སྔོན་པོ། །གཡག་དང་ཕ་ཝཾ་བྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ། །གསུང་སྐུའི་སྟེགས་བུར་འདོད་དང་ཕྱིར་འདོད་མའི། །ཨུཏྤལ་ན་བཟའ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང༌། །གྲི་གུག་ཤར་སྒོའི་གཡས་ནས་མེ་ཟུར་བར། །ལྷོ་གཡོན་གྲི་གུག་མདའ་དབྱུག་དགྲ་སྟའོ། །པདྨ་རོ་སྣོད་ཤཀྟི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། །གྲི་གུག་ནག་རྣམས་ལྷོ་གཡས་བདེན་བྲལ་ཟུར། །ནུབ་གཡོན་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང༌། །ཆོས་འབྱུང་ལྗང་ཁུ་རིམ་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་དུང་ཆོས་པར་པུ་ཁབ་སེར་དང༌། །གྲི་གུག་སེར་རྣམས་ནུབ་གཡས་རླུང་ཟུར་བར། །བྱང་གཡོན་ཟངས་གྲི་དཀར་པོ་ཏྲི་ཤུ་ལ། །ཐོ་བ་པི་ཝཾ་རིམ་བཞིན་དགོད་པར་བྱ། །ཨུཏྤལ་དཀར་དང་མེ་ལོང་པད་དཀར་དང༌། །ཐོ་བ་གྲི་གུག་བྱང་གཡས་དབང་ལྡན་ཟུར། །ཤར་གཡོན་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རྭ་གསུམ་གདེངས་པ་སྔོན་པོ་བྲི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཡས་སྐོར་རིམ་པ་ཡིན། །གལ་རེ་ལྷ་མཚན་སྲོག་གཟུགས་འབྲི་དཀའ་ན། །ཁོལ་མར་བཏབ་ཀྱང་རུང་ཞིང་མཛེས་པ་ཡིན། །བུམ་པ་པདྨ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །མཚོན་པའི་ས་གཞིའི་ གདན་ལ་མཛེས་ཚོན་རུང༌། །སྐུ་ཡི་རྩིག་པའི་ནང་རོལ་ཐམས་ཅད་ དུ། །མཛེས་བྱེད་བློ་བཟོའི་རི་མོ་འབྲི་བར་བཀབ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ། །མཚན་མ་ངེས་མེད་འབྲི་བར་གསུངས་པས་ན། །ཚོན་སྤུངས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་རུང༌། །སྒོ་མཁྱུད་མཚམས་ཀྱི་ཟླ་ཕྱེད་རིན་ཆེན་དང༌། །རྩི་གཟུར་ཕྱི་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འབྲི། །མེ་ཡི་ཁོར་ཡུག་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱི་མ་དང༌། །རླུང་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ནང་མའི་གནས་སུ་ནི། །དུར་ཁྲོད་མཚན་མ་སྤྱི་དང་མཚུངས་པའང་བྱ། །ཡང་ན་ལྷ་མཚན་སྤངས་ཏེ་ས་བོན་འབྲི། །སྐལ་མེད་མདུན་སེར་སྐུ་བརྙན་མི་འགོད་ཅིང༌། །དུར་ཁྲོད་མཚན་མའང་མིན་ཞེས་གཞན་ལས་བཤད། །འོན་ཀྱང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་འདི་ན། །དགག་བྱ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་བྲིས་ན་ལེགས། །ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་དོན་ཚན་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ལ་དཔྱད་པ་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། ཚོན་གྱི་དཔངས་ལ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་དག་པས། ནག་པོ་ལ་ནས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག །དམར་པོ་ལ་གཉིས། དཀར་པོ་ལ་གསུམ། སེར་པོ་ལ་བཞི་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དོན་གྱིས་ན་ལྗང་སྔོ་གཉིས་ལ་ནས་ཀྱི་བརྒྱད་ཆ་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཐུགས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་གསུང་དང༌། དེའི་ཉིས་འགྱུར་སྐུ་ལའང་གསུངས་པ། ཕྱི་མ་འདི་ས་སྟེགས་དབུས་མཐོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྭ་བ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་དཔངས་ལས་སུམ་འགྱུར་དང༌། རེ་ཁ་གཞན་རྣམས་ཉིས་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་དཀའ་བས་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པ་བྱ་ཞིང༌། གོ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་སྲབ་འཐུག་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ ཟད་བྱས་ན་ལེགས་མོད། རྭ་བ་རྣམས་སེར་པོའི་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཁ་ཅིག་ནུས་པའོ་སྙམ་པ་འདུག་ཀྱང༌། འཕྲུལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐང་ཆུའི་ཁྱད་པར་སོགས་བསྲེས་པས་དཀའ་བ་མེད་ཅེས་བླ་མ་པཎྜི་ཏ་གསུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་མདོག་གི་གཞི་ལ་པདྨ་དང༌། པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་སོགས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་ཡིན་པས་རྡུལ་ཚོན་རིམ་གྱིས་མཐོ་བ་ཡིན་ལ། འཁོར་ཡུག་གི་ས་ལའང་རྡུལ་ཚོན་ནས་གང་ཙམ་འགྲེམ་པར་གསུངས་སོ། །ནས་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རང་གི་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ལ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་ཆ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རང་རང་གི་རྩ་ཐིག་གི་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཐུགས་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ནས་ཀྱི་བྱེད་དང་བཞི་ཆ་ལ་ནས་སུ་མིང་བཏགས་པའང་ཡོད་གསུང་ངོ༌།། དོན་ཚན་གཉིས་པ་མཚན་མ་ངན་པ་བཟློག་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་རླུང་གིས་ཁྱེར་ན་འཇིགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡུལ་འཁོར་དག་ཏུ་རྒྱལ་པོས་འཇིགས་པ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་ཞིང༌། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྦོམས་པས་ནད་དག་བྱེད་ཅིང་ཕྲ་དང་རེ་ཁ་ངན་པས་རྫས་ནི་ཉམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཆད་པས་འཆི་བ་དང་ནི་འཁྱོག་པོས་མི་ཡི་བདག་པོ་དང་བཅས་གྲོང་བརྡལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྐྱོད། །མཚན་མ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཆད་ན་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་མེད། །རྣམ་པར་འདྲེས་པས་རིགས་བརྒྱད་འཆད་དེ་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དག་ལ་རིག་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉེས་དམིགས་ཤེས་ནས་གཟབ་པར་བྱ་ལ། ཡང༌། མཚན་མ་ངན་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་གཙོ་བོ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐིག་དང་ཚོན་གྱི་སྐབས་སུ་མཚན་མ་ངན་པ་དག་བྱུང་ན་གོང་བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་མ་དང༌། བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་ལ་འབད་དེ། བཟློག་པའི་རྟགས་བྱུང་གི་བར་དུ་རྩོམ་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ།། དོན་ཚ
Chinese
二者为绿色，白色非白色的双色，祖母绿和火焰色的双色。 门内的坐骑各自，东方为黑杖和黄钺，南方为红箭和白杵，北方也与之相同，为杵和箭，西方也画钺和杖。 坐骑们也是方位的颜色。上方为绿色的战斧和蓝色的金刚杵，下方为蓝色的金刚杵和绿色的三尖。下马台的中央是黑色的轮，左右是金色的雌雄鹿等。如实地从修法中出现一样，外面的四个金刚杵也要安放。无论男女都是天神的形象，画上叠象狮和沙拉般加，栋梁幢幡和旗帜等。龙的标志就是宝瓶，身坛下马台柱子的根部，以及附近的台阶上，安放土水火风的四个坛城，要如法地安放。火焰和风的轮廓之间，四方为红色的轮，四隅为白色。八辐，中心为方位色的弯刀。龙和极忿怒母的座垫上，主尊和主母是谁，就画谁的法器，不是拥抱的父母的标志。语和身的莲花中心，以及尸林轮的下方，生命形象们，虽然要画，但是非常难以画出，用针等画出线条也可以。饿鬼是红色，鹏是黑色，水牛、日光、孔雀是本色，大象、天鹅、雪、睡莲相似，白色的牛王和狮子与之相同。这些是语瑜伽母的座垫。五种鹏鸟、红色僵尸，宝座本色，水牛青灰色，白羊有发髻的是本色。财布的座垫上，大象是紫黑色，或奴仆人肉，口中发出黄色光芒。大象、天鹅、牛王如前一样，红色鳄鱼和蓝色老鼠。这些是初十神的莲花中心。门守护者的坐骑引导者，七只黑猪和七匹红马，七只黄象和七只白狮子，五种鹏鸟七只和夏拉巴，七只黑色，用标志堆积也可以。尸林轮的下方是
English
The two are green, white non-white pairs, emerald and flame-colored pairs. The mounts inside the gate are each, in the east a black staff and a yellow axe, in the south a red arrow and a white pestle, in the north also the same, a pestle and an arrow, in the west also draw an axe and a staff. The mounts are also the color of the directions. Above is a green battle-axe and a blue vajra, below is a blue vajra and a green trident. In the center of the lower mounting platform is a black wheel, to the left and right are golden male and female deer, etc. Just as they appear from the practice method, the four outer vajras should also be placed. Whether male or female, they are the forms of deities, draw stacked elephant-lions and shalabhanjika, pillars, banners and flags, etc. The sign of the nagas is the vase, the base of the pillars of the body mandala mounting platform, and on the nearby steps, place the four mandalas of earth, water, fire and wind, they should be placed according to the method. Between the outlines of fire and wind, the four directions are red wheels and the four corners are white. Eight spokes, the center is a directional-colored hooked knife. On the seats of the nagas and the extremely wrathful mothers, whoever is the main deity and main consort, draw their implements, not the signs of embracing parents. The lotus centers of speech and body, and below the charnel ground wheel, the life forms, although they should be drawn, are very difficult to draw, it is also okay to draw lines with needles, etc. The preta is red, the garuda is black, the buffalo, sunlight, peacock are their natural colors, the elephant, swan, snow, water lily are similar, the white bull king and the lion are the same. These are the seats of the speech yoginis. Five kinds of garudas, red zombies, the throne is its natural color, the buffalo is blue-gray, the white sheep with a topknot is its natural color. On the seat of the wealth giver, the elephant is purplish-black, or a servant's human flesh, with yellow light emanating from its mouth. The elephant, swan, bull king are as before, a red crocodile and a blue rat. These are the lotus centers of the tenth day deities. The mount guides of the gate guardians, seven black pigs and seven red horses, seven yellow elephants and seven white lions, five kinds of garudas seven and sharabha, seven black ones, it is okay to pile up the symbols. Below the charnel ground wheel is
Chinese
动物是：从东开始顺时针方向画黄色的鹦鹉鸟，熊和鹤、狮子、蓝色的鸟，牦牛和孔雀来描绘。在语身（佛语和佛身）的台座上，想要和不想要时，画蓝莲花、衣服、法轮、宝剑和弯刀，从东门的右侧到火隅，南左侧画弯刀、箭、棍棒、战斧，莲花、尸体容器、夏克提（梵文：Śakti，梵文罗马拟音：Śakti，藏文：ཤཀྟི།，汉语字面意思：力量，能力），铁钩和黑色的弯刀，在南右侧的真脱隅。西左侧画弯刀、金刚杵、法轮和绿色的法源，按顺序描绘。法轮、海螺、法本、布卡布（一种帽子）黄色和黄色的弯刀，在西右侧的风隅。北左侧画铜刀、白色三叉戟，锤子、琵琶依次排列。白色的蓝莲花和镜子、白莲花，锤子、弯刀在北右侧的自在隅。东左侧画弯刀、三尖矛、宝剑和金刚杵、三只角的头盔，画蓝色的头盔。所有这些都是顺时针方向的顺序。如果难以绘制神像的标志和生命形象，随意绘制也可以，而且很美观。宝瓶、莲花和各种供品，在象征的地面垫子上可以涂上美丽的颜色。在佛像墙壁的内部所有地方，都可以覆盖上美化装饰的巧妙绘画。在风轮一半的外侧，因为说要画不确定的标志，所以也可以堆积各种颜色的颜料。门框边缘的半月形画上珍宝，在颜料剥落的外侧画上各种金刚杵。在火轮一半的外侧和风轮一半的内侧位置，也可以画上与普通尸陀林相同的标志。或者也可以舍弃神像标志而画种子字。其他论述说，不应在没有福报的人面前设置佛像，也不应画尸陀林的标志。然而，在雪域的这个地方，最好是绘制那些不应否定的东西。如是说。第三部分有五个要点，第一点是考察颜料粉末的标准：经续的注释中说，颜料的标准取决于触觉等功德的数量的纯净度。黑色用一根青稞秆的量，红色用两根，白色用三根，黄色用四根。实际上，绿色和蓝色是青稞的八分之一。或者，按照方向的顺序，不区分颜色，说是心的两倍和语
English
The animals are: starting from the east, clockwise, draw a yellow parrot bird, a bear and a crane, a lion, a blue bird, a yak and a peacock. On the pedestal of speech and body (Buddha's speech and body), when wanting and not wanting, draw blue lotuses, clothes, Dharma wheels, swords, and curved knives, from the right side of the east gate to the fire corner. On the south left side, draw curved knives, arrows, sticks, and battle axes, lotuses, corpse containers, Shakti (Sanskrit: Śakti, Sanskrit Romanization: Śakti, Tibetan: ཤཀྟི།, Chinese literal meaning: power, ability), iron hooks, and black curved knives, at the true detachment corner on the south right side. On the west left side, draw curved knives, vajras, Dharma wheels, and green Dharma sources, depicting them in order. Dharma wheels, conch shells, Dharma texts, Bukhab (a type of hat) yellow and yellow curved knives, at the wind corner on the west right side. On the north left side, draw copper knives, white tridents, hammers, and lutes in order. White blue lotuses and mirrors, white lotuses, hammers, and curved knives at the self-empowerment corner on the north right side. On the east left side, draw curved knives, three-pointed spears, swords, and vajras, three-horned helmets, and draw blue helmets. All of these are in clockwise order. If it is difficult to draw the symbols and life images of the deities, drawing them casually is also acceptable, and it is beautiful. Vases, lotuses, and various offerings, beautiful colors can be painted on the symbolic ground cushions. Inside all the walls of the Buddha image, skillful paintings that beautify the decoration can be covered. On the outside of half of the wind wheel, because it is said to draw uncertain symbols, it is also acceptable to pile up various colors of paint. On the edge of the door frame, draw jewels on the crescent moon, and draw various vajras on the outside where the paint peels off. In the position outside half of the fire wheel and inside half of the wind wheel, the same symbols as ordinary charnel grounds can also be drawn. Alternatively, the deity symbols can be abandoned and seed syllables can be drawn. Other discourses say that Buddha images should not be set up in front of those without merit, nor should the symbols of charnel grounds be drawn. However, in this region of the snowy land, it is best to draw those things that should not be negated. Thus it is said. The third part has five points, the first point is to examine the standard of pigment powder: in the commentary of the tantras, it is said that the standard of pigment depends on the purity of the number of qualities such as tactile sensation. Black uses the amount of one barley stalk, red uses two, white uses three, and yellow uses four. In reality, green and blue are clearly one-eighth of a barley. Alternatively, according to the order of the directions, without distinguishing colors, it is said to be twice the heart and speech