Tibetan
་ཡང་རང་མདོག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པས་དཀར་པོར་བསྒྱུར་མི་དགོས་ལ། ས་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསྒྱུར་བར་བཤད་དོ། །ལས་སོ་སོ་ལ་ནི། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཤེལ་རྣམས་རང་མདོག་དང༌། ཐོད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་པ་དང་མིའི་ཞག་གིས་བྱུགས་པས་ནག་པོ་དང༌། ས་དང་ཤིང་གི་བུམ་པ་སེར་པོར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པའི་ཚད་ནི། ཞི་རྒྱས་ལ་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོའི་སྦོམ་སའི་རྒྱར་སོར་བཅུ་དྲུག་པ། ལྟོ་བ་རང་གི་དཔངས་ལ་སོར་བཅུ་བཞི། བུམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཔངས་སུ་སོར་ཉི་ཤུ། མཆུ་འཕྱང་སོར་གཉིས། མགྲིན་པའི་དཔངས་ལ་སྤྱིར་སོར་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་མཆུ་འཕྱང་གི་འོག་ཏུ་སོང་བས་སོར་བཞི། ཁའི་རྒྱར་ནི་སོར་བརྒྱད། དེ་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་དབུས་མ་ཆ་གཉིས་ནི། ཁའི་བུ་ག་མགུལ་བའི་སྦུབས་ཡིན་ལ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཆ་ཕྱེད་པ་རེ་རེ་ནི་ཁ་གཡེལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཏེ་དོན་ལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་བཏང་བའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་བཞི་བུ་ག་སྟེ། རགས་རྩིས་སུ་སོར་ལྔ་ཁའི་བུ་ག་དང༌། ཁའི་འདབ་མའི་ཞེང་སོར་ཕྱེད་གཉིས་རེའོ། །འདིའི་སོར་ཡང་མཐེ་བོའི་སོར་ལ་ཚད་བཞག་གོ །རེངས་པའི་ལས་ལ་ལྟོ་བ་སྒོས་ཀྱི་དཔངས་ལ་སོར་བཅུ་ གཉིས། སྤྱིར་སྦོམ་ཐུང་རྒྱ་དཔངས་མཉམ་པ་སོར་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པའི་དཔངས་སུ་སོར་བཞི། མཆུ་འཕྱང་འཐུག་པོ་སོར་གཉིས། ཁའི་རྒྱར་སོར་དྲུག །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ལྟོ་བ་ཆུང་བ་སྟེ་ཟླུམ་སྐོར་རྒྱར་སོར་བཅུ་གཉིས། མགྲིན་པ་སོར་བརྒྱད་སུམ་འཁྱོག་ཅན། མཆུ་སོར་གཅིགདཔངས་སུ་སོར་ཉེར་བཞི། ཁའི་རྒྱ་སོར་དྲུག་སུམ་ཆ་བུ་གའོ། །བསད་པ་ལ་ནི་ཐོད་པ་བྱ་རིལ་ཏེ་ལག་ཁུང་བུམ་པའི་ཁ་ཡིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཐོད་པ་བསྒྲིགས་པའི་བུམ་པར་ཡང་འདོད་མོད་མི་ལེགས་ལ། གཞན་དག་ཐོད་ཕོར་ལ་འདོད་ཀྱང་ཐོད་ཕོར་ནི། བསད་པའི་ལས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་དང་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་ཞིག་དགོས་པར་སྣང་བས་སྔ་མ་ཁོ་ན་འཐད་དོ། །དབང་དགུག་ལ་བཟོ་བོས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ལས་དབྱིབས་དང་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་དོ། །རྨོངས་པ་ལ་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་རེངས་པ་དང་འདྲ་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་གང་རུང་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་རྣམས་རྩ་བ་དང་ནག་པོ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། རྫ་བུམ་ཡིན་ན་སོ་བཏང་བའི་དུས་སུ་ནག་ཐིག་མེད་པ་དང་དབང་དགུག་མ་གཏོགས་པ་ལ་རྩ་བ་སྟེ་ཞབས་སྟེགས་མེད་པའོ། ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསྒྱུར་པ་ ནི། །ཙནྡན་དཀར་པོའི་ལྡེ་གུའམ། འབྲས་བཏགས་པའི་ཁུ་བས་བྱུག་ཅིང༌། ཐ་ན་ས་དཀར་གྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་བུམ་པའི་གྲངས་ནི། རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་འབྱོར་ན་ལྔ་བས་ཉུང་བ་མ་གསུངས་ཤིང༌། མང་ན་ལྷའི་གྲངས་སམ། དེ་བས་ཀྱང་མང་བ་མཐའ་མེད་ པའི་བར་དུ་རུང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་ལྔའམ་བཅུའི་གྲངས་གཙོ་ཆེ་ལ། དེ་ལ་སྤྱིར་རྒྱུད་འདིར་གཟུགས་མིང་མཚུངས་པའི་བུམ་པ་ནི་ལྔའམ་བཅུ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མིང་མི་མཚུངས་པ་ནི། ལྔའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྟེ་དྲུག་པ་དང༌། བཅུའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་བུམ་པའི་མིང་ཡོད་ཀྱང་གཟུགས་ནི་དུང་ཆོས་སམ་ཐོད་པའམ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་བུམ་གཟུགས་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནི་བུམ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅིང༌། རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ། བུམ་གཟུགས་ལྔའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་དུང་ཆོས་ཡིན་ཞིང༌། བཅུའི་ཕྱོགས་ལ་བུམ་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །བཅུ་ལས་མང་བར་གྱུར་ན། གཅིག་ལྷག་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། གཉིས་ལྷག་ན་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོ་དང༌། གསུམ་ལྷག་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར་ཚོགས་སྤྱི། བཞི་ལྷག་ན་འཁོར་ལ་ཐུགས་དཀྱིལ་དང༌། གསུང་དཀྱིལ་ཕན་ཆད་གཉིས། ལྔ་དང་དྲུག་ལ་གསུང་དཀྱིལ། སྐུ་དཀྱིལ་ལ་རེ་རེ་དང༌། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་ལོགས་སུ་བྱ། ཡང་ན་ལྔ་གཙོ་བོ་དང་རིགས་བཞི། དྲུག་རིགས་དྲུག་སོགས་མཐར་དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པར་རུང་ལ། དེ་བས་ལྷག་ན་གཙོ་བོ་ལ་བུམ་པ་བཅུ་བྱེད་པ་སོགས་ཚུལ་དེས་རིགས་བསྒྲེ་བ་ཡིན་ཡང༌། ད་ལྟ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ནི་ལྔའམ་བཅུ་གང་རུང་ངོ༌། །དེར་མ་ཟད་བུམ་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི། རབ་གནས་དང་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་ཞི་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི། ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་བུམ་པ་བཅུ་ལས་མང་བ་མི་རུང་ངོ༌། །བཅུ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་ལྔ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་རབ་གནས་སོགས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་དུང་ཆོས་དང༌། བསད་བསྐྲད་དབྱེ་གསུམ་ལ་ཐོད་པ་དང༌། དབང་དགུག་ལ་ཟངས་དང་གསེར། རྨོངས་རེངས་ལ་ཁམ་ཕོར་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སོ་བཏང་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་ལས། ཀླུ་དང་བཞི་ཡི་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ས་ཡི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བུམ་པ་བཅུའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད། ལྔའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞི། ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅུ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་དང༌། སྟེང་རྒྱལ་བ་ནི། རྒྱལ་པའི་བུམ་པ་ཉིད་དུ་གཏོགས་ཤིང༌། འོག་རྣམ་རྒྱལ་དང་མཚམས་བཞི་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གཏོགས་ལ། རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། ལྔ་ལྟར་ན་ཤར་བྱང་སྟེང་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྱོགས། ལྷོ་ནུབ་དུང་ཆོས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཐབས་དང༌། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཏུ་བྱའོ། །འདིར་ལས་བུམ་ནི། སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་མཛད་པ་ཡིན་པར་འདུག་པས། རྟགས་མངོན་གྱུར་གྱི་ཕྱག་ལེན་དགག་པར་མི་བྱ་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའམ་རྣམ་རྒྱལ་དུང་ཆོས་ཀྱིས་བསངས་པས་ཀྱང་ཆོག །སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསངས་ཆུ་ལོགས་སུ་ བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལས་བུམ་གྱི་བྱ་བ་དེས་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་བུམ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤད་ན། བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་རྐོས་མའམ། ཚེམ་བུས་བཙེམས་པའམ། ས་ལས་བྱས་པའམ། རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་བྱ་ལ། ཁ་རྒྱན་ཡང་དངུལ་ལམ་ཤིང་སོགས་ལས་པདྨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པའམ། པདྨ་དངོས་བོད་དུ་མི་རྙེད་ཀྱང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཕལ་པས་ཀྱང་རུང་བར་མངོན། ལྕུག་མའི་ཡལ་ག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། མགུལ་བཅིངས་ནི། ལས་སོ་སོ་ལ་ལས་མཐུན་དང༌། སྤྱི་འགྲོ་ལ་གོས་གཙང་མ་ཐམས་ཅད་དཀར་རྐྱང་ངམ་སཻར་རྐྱང་ངམ་དཀར་སེར་ཕྱེད་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བྱེད་པའང་འགལ་བ་མེད་དེ། གང་ལྟར་ཡང་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་མཚོན་བྱེད་གོས་ཟུང་དང༌། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་བྱེད་དང་ཚངས་སྐུད་མཚོན་བྱེད་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དུ་བུམ་པའི་མགུལ་པར་སྲད་བུ་དཀར་པོས་ལན་བདུན་དཀྲི། བུམ་པའི་མཚན་མ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྭ་གསུམ་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་ལ་ལྗང་ཁུ་རྩེ་ལྔའོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྣམ་རྒྱལ་ལ་གྲི་གུག་གོ །ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་ལ་རལ་གྲི། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ལ་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་ལ་འཁོར་ལོ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་ལ་པདྨ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུ་ན་བུམ་མཚན་ཀུན་ལ་གདན་མེད་
Chinese
還有，用自身顏色即可，不必轉為白色。若是泥土所製，則說要轉為白色。對於各個事業來說，金、銀、銅、鐵、水晶等用其自身顏色；頭蓋骨塗上墳場的煤灰和人的脂肪，則為黑色；泥土和木頭的瓶子做成黃色。第二，瓶子的尺寸是：息災和增益的，腹部渾圓，粗細的寬度為十六指。腹部自身的高度為十四指。整個瓶子的高度為二十指。垂唇兩指。頸部的高度一般有六指，但有兩指在垂唇之下，所以是四指。口的寬度是八指。將其分為三份，中間的兩份是口的孔洞，是喉嚨的空腔。左右各一半是口的外延，也就是說，實際上分為六份，中間的四份是孔洞。粗略計算，五指是口的孔洞。口的邊緣的寬度各是兩指半。這裡的指，也以拇指的尺寸為標準。對於鎮伏的事業，腹部特殊的高度為十二指。一般來說，粗細、長短、寬度、高度相同，都是十六指。頸部的高度為四指。厚厚的垂唇兩指。口的寬度六指。對於驅逐和分離，腹部要小，也就是圓周的寬度為十二指。頸部八指，呈三彎曲狀。唇一指。高度為二十四指。口的寬度六指，三分之一是孔洞。對於誅殺，則用顱骨做成鳥蛋形，手孔是瓶子的口。也有人認為用頭蓋骨組裝成瓶子，但不太好。還有人認為是頭蓋骨碗，但頭蓋骨碗是：對於誅殺的事業來說，因為是勝利大成就，所以瓶子和這個勝利大成就之間，似乎需要區分開來，所以前一種說法是恰當的。對於懷柔，因為工匠的做法不同，所以形狀和尺寸沒有定準。對於迷惑，雖然沒有明確說明，但和鎮伏相似。對於所有事業，則和息災、增益、懷柔三者中的任何一種相同即可。其中，瓶子沒有根和黑色，意思是：如果是陶瓶，在燒製的時候沒有黑點，除了懷柔之外，其他的沒有根，也就是沒有底座。轉為白色是：用白檀木的膠，或者用米漿
English
Furthermore, it is sufficient to use its own color, and it is not necessary to change it to white. If it is made of earth, it is said that the color should be changed to white. For each action: gold, silver, copper, iron, and crystal should be their own color; skulls smeared with ashes from the charnel ground and human fat should be black; and earth and wooden vases should be yellow. Second, the measurements of the vase are: for pacifying and increasing, the belly should be round, with a width of sixteen fingers. The height of the belly itself should be fourteen fingers. The total height of the vase should be twenty fingers. The hanging lip should be two fingers. The height of the neck is generally six fingers, but two fingers are below the hanging lip, so it is four fingers. The width of the mouth is eight fingers. Dividing it into three parts, the middle two parts are the opening of the mouth, which is the cavity of the throat. Each half on the left and right is the extension of the mouth, that is, in essence, it is divided into six parts, with the middle four parts being the opening. Roughly calculated, five fingers are the opening of the mouth. The width of the edge of the mouth is two and a half fingers each. The measurement of a finger here is also based on the size of the thumb. For the action of subjugation, the special height of the belly is twelve fingers. Generally, the thickness, length, width, and height are the same, all sixteen fingers. The height of the neck is four fingers. The thick hanging lip is two fingers. The width of the mouth is six fingers. For expulsion and separation, the belly should be small, that is, the circumference should be twelve fingers. The neck should be eight fingers, with three curves. The lip should be one finger. The height should be twenty-four fingers. The width of the mouth should be six fingers, with one-third being the opening. For killing, the skull should be made into the shape of a bird's egg, with the hand hole being the mouth of the vase. Some also think that the skull should be assembled into a vase, but that is not good. Others think it is a skull bowl, but the skull bowl is: for the action of killing, because it is a great victory, it seems necessary to distinguish between the vase and this great victory, so the former saying is appropriate. For magnetizing, because the craftsman's method is different, there is no fixed shape or measurement. For bewilderment, although it is not clearly stated, it is similar to subjugation. For all actions, it should be the same as any of the three: pacifying, increasing, or magnetizing. Among them, the vase should be without roots and blackness, meaning: if it is an earthenware vase, there should be no black spots when it is fired, and except for magnetizing, the others should be without roots, that is, without a base. Changing to white is: with white sandalwood glue, or with rice paste.
Chinese
用牛奶涂抹，甚至用白土也可以。第三是瓶子的数量：按照这个续部的规矩，建造大坛城之后，如果条件好，不能少于五个，如果多，可以和本尊的数量相等，或者更多，直到无边无际。然而，五或十的数量是最重要的。一般来说，在这个续部中，形象和名称相同的瓶子是五个或十个，形象和名称不相同的是：五方有尊胜瓶，即第六个；十方有大尊胜瓶，即第十一个。这两个瓶子虽然有瓶子的名称，但形象是海螺、法器、颅骨或供水的器皿。因此，大尊胜瓶一定不是瓶子的形象，八方的八个瓶子和胜者的瓶子一定是瓶子的形象，并且都有尊胜瓶。五瓶形象的一方，尊胜是海螺法器，十瓶的一方，就是瓶子的形象。如果超过十个，多一个就是主尊父母，多两个就是父母各自，多三个就是主尊父母和眷属总集，多四个就是眷属的心坛城和语坛城各两个，五个和六个是语坛城，身坛城各一个，大乐轮也要单独做。或者五个是主尊和四部，六个是六部等等，最多可以和六百三十六尊本尊的数量相等。如果超过这个数量，就用主尊做十个瓶子等方式来区分种类。但现在最需要的是五个或十个中的任何一个。不仅如此，制作多个瓶子，是为了开光和殊胜成就的灌顶，以及一切事业和息增怀伏，其余的事业不能超过十个瓶子。十个瓶子有大尊胜，五个瓶子有尊胜，开光等息增之间用海螺法器，诛灭驱逐分离三种用颅骨，勾招权势用铜和金，愚痴僵硬用土碗，这是以前说过的。这些也有能遍和所遍的区别。续部中说：龙和四种宝物，金瓶等，国王是土地的自性，具备珍宝。这样说，十个瓶子的一方是能遍。
English
It is smeared with milk, or even with white earth. Third is the number of vases: According to the rules of this tantra, after building a great mandala, if the conditions are good, it is not said to be less than five, and if there are many, it can be equal to the number of deities, or even more, up to infinity. However, the number of five or ten is the most important. In general, in this tantra, the vases with the same form and name are five or ten, and the ones with different forms and names are: on the side of five, there is the victorious vase, which is the sixth; on the side of ten, there is the great victorious vase, which is the eleventh. These two vases have the name of a vase, but the form is a conch, a dharma implement, a skull, or a vessel for offering water. Therefore, the great victorious vase must not be the form of a vase, the eight vases of the eight directions and the vase of the victor must be the form of a vase, and both have the victorious vase. On the side of the five vase forms, the victorious is the conch dharma implement, and on the side of the ten vases, it is the form of the vase itself. If it exceeds ten, one more is the main deity parents, two more are the parents respectively, three more are the main deity parents and the general assembly of attendants, four more are the heart mandala and speech mandala of the attendants, two each, five and six are the speech mandala, one each for the body mandala, and the great bliss wheel should also be done separately. Or five are the main deity and the four families, six are the six families, etc., up to the number of six hundred and thirty-six deities. If it exceeds this number, the types are distinguished by making ten vases for the main deity, etc. But what is most needed now is any one of five or ten. Moreover, making multiple vases is for the consecration and the empowerment of supreme accomplishment, as well as all activities and pacifying, increasing, controlling, and subjugating. For the remaining activities, no more than ten vases are allowed. Ten vases have the great victorious, and five vases have the victorious. For consecration and so on, between pacifying and increasing, use the conch dharma implement, for the three of killing, expelling, and separating, use the skull, for attracting power, use copper and gold, for ignorance and stiffness, use an earthenware bowl, which is what was said before. These also have the distinction of pervader and pervaded. The tantra says: Dragons and four kinds of treasures, golden vases, etc., the king is the nature of the earth, possessing jewels. Thus, the side of ten vases is the pervader.