Tibetan
་ཨ་ཤྭ་ད་ཐ་ཀ་རུས་ལྕགས་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་ཙཱུ་ཏ་བིལ་པ་ཨརྐ་སྐྱེས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕུར་བུའི་རྒྱུ་ནི་ཞི་བ་ལ་ནྱ་ཀྲོ་དྷཱ། རྒྱས་པ་ལ་ཨ་ཤྭ་ད་ཐ། བསད་པ་ལ་རུས་པ། བསྐྲད་པ་ལ་ལྕགས། དབང་ལ་སེང་ལྡེང༌། དགུག་པ་ལ་ཙཱུ་ཏ། རྨོངས་པ་ལ་ཨརྐ། རེངས་པ་ལ་བིལ་བ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུ་དུམ་བ་ར་ལས་གྲུབ་པའོ། །སྤྱིར་མཆོག་སྒྲུབ་ལ་ཞི་སོགས་དང་མཐུན་པ་ཤས་ཆེ་ཡང་འདིར་བགེགས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་གི་ལས་དང་མཐུན་པར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུས་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། ཕུར་བུའི་ཚད་ནི། ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་ལ་དཀྱུས་སུ་སོར་བཅུ་གཉིས་སྤོམས་སུ་མཐེ་བོའི་ཚད་ཙམ་བྱ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཆེ་ཆུང་ལས་བརྩམས་ནས་ཕུར་བུའི་ཚད་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེས་རིགས་འགྲེའོ། །སྐབས་འདིར་ཕུར་བུའི་ཁྲོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དུ་བརྗོད་ཟིན་ལ། ས་བོན་ནི། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རིང་ཐུང་ལས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའང་ཡོད་མོད། རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་འབའ་ཞིག་ལས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཡི་གེ་ལྔ་ནི་ཧཱུཾ་ཉིད་ལ་ཚང་སྟེ། ཧ་ཨུ་རྣམ་བཅད་ཐིག་ལེ་ན་དཱའོ། །ས་ཆོག་གི་སྐབས་འདིར་ཕུར་བུས་འདེབས་པ་ པོ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུས་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས། དེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཆད་ནས་ཕུར་བུ་བླངས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ལ་འདེབས་ཤིང༌། ཕུར་བུ་བརྡུང་པ་ཡང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོ་བ་བླངས་ཏེ་བརྡུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཕུར་བུ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་གཉིས་དམར་པོ་གཉིས་སོགས་བྱས་ནས་ཞལ་མདོག་ལ་རིགས་དྲུག་ཀར་ཚང་བར་བྱེད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་བགེགས་མཐར་བྱེད་སོགས་ཡིན་པའང་མི་འཐད་ལ། མཚན་གྱི་ངེས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟོལ་འཇོག་སྨྲ་བ་ཡང་མུན་སྤྲུལ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས། ཕུར་བུའི་ཁྲོ་བོའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སྐུའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཉིད་གྲངས་བཅུ་སྒོམ་མོ། །ཨོཾ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ཞེས་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ཕུར་བུ་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དེ་ཉིད་ཕུར་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་པད་ཉི་ལ་ཞུགས། ཕུར་བུ་བསྲུང་བར་བསམ་སྟེ། ཕུར་བུར་མ་ཟད་ཕྱོགས་སྲུང་པའོ། །བརྒྱད་པ་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་ས་འཆག་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨིནྜོ་སོགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། ཞེས་པ་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ཡང་དབུས་སུ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བརྐྱང་མཉམ་པའི་སྟབས་གསུམ་བྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་ལམ་དགག་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང༌། འདི་དག་ལ་གར་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པར་དངོས་བསྟན་ དང་འབྲེལ་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་བྱེད་ན། གཞི་བཅའ་དང་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་རེག་ཅིང༌། གཡས་བརྐྱང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ཨོཾ་ཨ་ལི་ཊ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་གྷུར་ཎ་བི་གྷུར་ཎ་ཡ། སརྦ་དུཥྟ་ན་སྭརྒ་དེ་བ། ཨཱ་དཱི་མ་རཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ལི་ཊའི་གནས་སུ་པྲ་ཏྱ་ལི་ཊ་དང་ས་མཱ་དང་བར་ཏུ་ལ་དང༌། ལ་ལི་ཏ་དང༌། ཏནྜ་བ་དང་བི་ཤཱ་ཥ་ཞེས་པ་རྣམས་བཅུག་པ་དང༌། སྭརྒ་དེ་བའི་གནས་སུ་བྷུ་མི་གྲ་ཧཱ་དང༌། ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀ་བསྠི་ཏ་དང༌། གནྡྷརྦྷ། ཡ་མ། ཡཀྵ། ནཱ་ག་ཞེས་པ་རྣམས་འཇུག་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ལག་ལེན་མཐོང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ཁ་ཅིག་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་བུ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་པ་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་གོ །ཡང་འཕྲེང་བ་སོགས་དང་བསྲེས་ཏེ། འཕྲེང་གར་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་བྱེད་ན། གཞུང་དེ་དང་དེ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཡི། ཕྱོགས་བཞི་གསོལ་གདབ་ལ་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། ལར་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁོར་ཡུག་གི་ལྷའི་སྤྲོས་པ་དང༌། འདོད་ཕྱིར་འདོད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་བཤད་པ་དང༌། ས་ཆོག་དང་བུམ་བསྐྱེད་སྤྲོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དུས་འཁོར་བར་ཁས་འཆེ་བ་ཕྱིས་བྱུང་མང་པོའི་ལས་ཐེབས་ཆེ་ཚད་ཞིག་བཅག་འདུག་གོ །དགུ་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཞེས་པ་ནས། ས་ལྷག་པར་གནས་པའོའི་བར་ཏེ། སྔར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ས་ལ་སྟིམ་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྔར་བཞིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་ཞིང་བླ་མའི་མན་ངག་ཀྱང་སྟེ། ཕྱོགས་དེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཅིང༌། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་སས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཆོ་ག་གཞན་གྱི་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་གྱི་དོད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་
Chinese
说是从阿湿波他树、迦茹树、铁树、狮子树中生出的，以及从曹达树、毗波树、阿迦树中生出的。橛的材料，寂静用榕树，增盛用阿湿波他树，诛杀用骨头，驱逐用铁，调伏用狮子树，勾招用曹达树，愚痴用阿迦树，僵直用毗波树，一切事业用优昙婆罗树制成。一般来说，成就殊胜之事大多与寂静等相合，但此处为了调伏邪魔，与调伏事业相合，用狮子树的橛来钉。橛的尺寸是：用八肘的线，长度为十二指，粗细如拇指。根据坛城的尺寸大小来制作橛，其他的也依此类推。此处橛的忿怒尊如何，已在修法的释文中说明。种子字是，有人认为是从哈亚ra瓦拉的长短中产生的。因为是诸部之主金刚萨埵的忿怒尊，所以仅从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中产生也可以。五个字都包含在吽字中，即哈、阿、乌、那达、提卡。在此地仪轨中，钉橛者是十忿怒尊来钉。也就是从守护轮的十忿怒尊中，各自取出一个，拿起橛来钉向十方的邪魔。击打橛子也是由这十忿怒尊亲自拿起锤子来击打。又有些人将橛做成两个黑色忿怒尊、两个红色忿怒尊等，使颜色具备六部。但那些说是能摧灭邪魔等也不合理，没有名称的确定，只是假装说大忿怒尊、大忿怒尊，也只会变成愚昧的化身。所以橛的忿怒尊的名称就叫金刚橛，观想身形相同的十尊。念诵“嗡 吽 班杂 卓达 Ra扎 玛哈 乌什尼夏”等对十忿怒尊进行祈请的咒语时，钉橛的忿怒尊就坐在橛子后面的莲花日轮上，观想守护橛子，不仅是橛子，还有方位守护神。第八是踮脚震地，用“嗡 吽 卓达 印度”等生起我慢，从经续的注释中...
English
It is said that it is born from the Ashvattha tree, the Karu tree, the iron tree, and the lion tree, as well as from the Cauda tree, the Vilva tree, and the Arka tree. The material for the stake: for pacifying, use the banyan tree; for increasing, use the Ashvattha tree; for subduing, use bone; for expelling, use iron; for subjugating, use the lion tree; for attracting, use the Cauda tree; for ignorance, use the Arka tree; for rigidity, use the Vilva tree; for all activities, use the Udumbara tree. Generally, the accomplishment of supreme matters mostly agrees with pacifying and so on, but here, in order to subdue obstacles, in accordance with the activity of subjugation, the stake of the lion tree is used to drive it in. The size of the stake is: use a thread of eight cubits, with a length of twelve fingers and a thickness of about the size of a thumb. The size of the stake is made according to the size of the mandala, and the others are also inferred accordingly. How the wrathful deity of the stake is here has already been explained in the commentary on the sadhana. The seed syllable is: some think that it is produced from the length and shortness of Ha Ya Ra Va La. Because it is the wrathful deity of Vajrasattva, the lord of all families, it is also acceptable to produce it only from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). The five syllables are all contained in the syllable Hūṃ, namely Ha, A, U, Nada, and Tika. In this earth ritual, the one who drives in the stake is the ten wrathful deities who drive it in. That is, from the ten wrathful deities of the protection wheel, each one is taken out, the stake is picked up, and it is driven into the obstacles of the ten directions. The ten wrathful deities themselves also pick up the hammer and strike the stake. Also, some make the stake into two black wrathful deities, two red wrathful deities, etc., so that the colors are complete in the six families. But those who say that they can destroy obstacles and so on are also unreasonable, and without any certainty of names, they only pretend to say great wrathful deity, great wrathful deity, and will only become an embodiment of ignorance. Therefore, the name of the wrathful deity of the stake is called Vajrakila, and meditate on ten forms that are the same in appearance. When reciting the mantra "Om Hum Vajra Krodha Raja Maha Ushnisha" and so on to invoke the ten wrathful deities, the wrathful deity who drives in the stake sits on the lotus sun disc behind the stake, and contemplates protecting the stake, not only the stake, but also the directional guardians. Eighth, stamping the ground with the tang step, generating pride with "Om Hum Krodha Indra" and so on, from the commentary on the tantra...
Chinese
庸诺之间，其中于中央作右伸左伸平等之三势，乃为令三金刚与三脉清净，及遮止大小便精液之道之义。其余乃为令方位之脉、风、明点清净之义。此等非为舞姿之扩展，若仅稍作与直示相关联之阐述，则先行基座安立与莲花旋转，以五股金刚杵手印触于心间，并于右伸之时，念诵：嗡 阿利扎 瓦吉RA 玛哈 卓达 毕格日纳 毕格日纳 亚 萨瓦 杜斯达 纳 斯瓦嘎 爹瓦 阿迪 玛RA纳 吽 帕 之后，如是于阿利扎之位，加入普RA底亚利扎与萨玛与巴日达拉与拉利达与丹扎瓦与毕夏夏等，于斯瓦嘎爹瓦之位，加入布弥扎哈与扎依达突嘎巴斯提达与根达尔瓦与亚玛与亚恰与纳嘎等。详细情形当从实修中了知。某些人亦有依仗七十二足之铁钩、橛、槌等之咒语而作阐述者，然皆为自作。又若与念珠等相混，而作念珠舞等之阐述，则当依彼彼经文所出而行。于四方祈请时，各自以五部圆满四支而生起，及供赞等之阐述过于广大则不佳。总而言之，时轮之坛城本尊之阐述，及欲求故而作欲之种子之解说，及地仪轨与瓶生起之阐述等，以此等，于西藏之时轮自诩者，已摧毁了后来者之多数事业。第九，迎请金刚地，即从“复于坛城之地基”至“地尤为安住”之间。 迎请先前遣返之地神，令融入地中，释疏云：如前之词句，及经论所出，亦有上师口诀，于彼方有吉祥之特殊必要，意义之主要为以胜义金刚地加持，此即为其他仪轨之地神预备之加持之门。
English
The space between "yong ngo," wherein the three postures of right extension, left extension, and equality are performed in the center, is to purify the three vajras and three channels, and to block the path of feces, urine, and semen. The others are to purify the channels, winds, and bindus of the directions. These are not an expansion of dance forms. If only a slight elaboration is made in connection with the direct instruction, then the five-pronged vajra mudra, with the base establishment and lotus rotation preceding, touches the heart, and at the time of the right extension, recite: OM ALI TA VAJRA MAHA KRODHA VIGHURANA VIGHURANA YA SARVA DUSHTA NA SVARGA DEVA ADI MARANA HUM PHAT. Likewise, in the position of ALI TA, add PRATYALI TA and SAMA and BARTALA and LALITA and TANDAVA and VISHASHA, etc. In the position of SVARGA DEVA, add BHUMI GRAHA and TRAIDHATUKA BASTHITA and GANDHARVA and YAMA and YAKSHA and NAGA, etc. The details should be known from practical experience. Some also elaborate based on the mantras of the seventy-two-footed iron hook, peg, hammer, etc., but these are all self-made. Furthermore, if mixed with rosaries, etc., and elaborations such as rosary dances are made, then it should be done according to what is stated in the respective texts. When making supplications to the four directions, it is not good to generate each of the five families with the complete four limbs, and to make elaborations such as offerings and praises too extensively. In general, the elaborations of the deities of the Kalachakra mandala, and the explanation of the seed of desire for the sake of desire, and the elaborations of the earth ritual and vase generation, etc., with these, those who claim to be Kalachakra experts in Tibet have destroyed a great deal of the work of many later practitioners. Ninth, invoking the vajra ground, from "Again, on the ground of the mandala" to "the ground especially abides." Invoking the earth goddess who was previously dismissed and dissolving her into the earth, the commentary says: The phrase "as before," and what appears in the treatises, also has the guru's oral instructions. There is a special need for auspiciousness in that direction, and the main meaning is to bless with the ultimate vajra ground. This is the door of blessing that prepares the earth goddess for other rituals.