Tibetan
ཞེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་བདག་གིས་ཞེས་བཤད་པས། དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ལ་ཁྱད་མ་བྱུང་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་དོན་གཏན་ནས་མ་གོ་བའི་གཏམ་འཆལ་ལམ། ཡང་ན་རྫུན་གྱིས་སློབ་མ་བསླུ་བ་ ཞིག་གོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཞེས་པའང༌། རྒྱུད་བཤད་རགས་པ་བསླབས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་ཞེས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཡང་སློབ་མར་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང༌། ཞེས་པ་དེ་ལ་བསྙེག་སྟེ། དོན་ལ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཞིང་བསྙེན་པ་སོགས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ཆ་ཚང་བར་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་མིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སྤྱི་ལྡོག་ལ་ངོས་འཛིན་ན་ནི། སློབ་མ་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་བས་འོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་ གོ །འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་དོན་ལེའུར་ཙམ་མམ་དུམ་བུ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ཆེན་གཅིག་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དོད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་དུས་འཁོར་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི་དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ཕྱི་མ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་ལ་ནི། རྒྱུད་ཐོས་ལུགས་ལ་ཡང་རྒྱས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་ཁྱད་ཆོས་ལྷག་པོ་སྦྱར་ཞིང༌། དེའི་དོན་ལ་ཁྱེད་ཅག་གི་འདོད་པ་ནི། དེང་སང་རྒྱུད་ཀྱི་འཆད་ཉན་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་བཀབ་བྱེད་པར་གདའ་བས། དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་འཛུག་ཁྲིད་ཅིག་བཏང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གོ་བ་ལྷག་པོ་མི་འཆར་བ་ཁྱེད་རྣམས་བདེན་ཡང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱས་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་དོན་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་དང༌། ཁོག་བསྒྲིགས་དང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རིག་པས་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སློབ་མའི་དབང་པོ་མཐོ་དམན་དང་འཚམས་པར་སྦྱར་ནས། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ལས་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ལ་རྒྱས་འགྲེལ་དང་མཚུངས་པར་ཉམས་མྱོང་གིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྔ་མ་དང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཞེས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། འདི་ལ་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་ནོར་རྣམས་སྤངས་པས་སྦྱིན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དགོས་ལ། བཅུ་པོ་ཅི་རིགས་པ་རྗེས་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ནི་དྲོད་ཐོབ་པ་མ་མཐའ་ལ་ཡང་དགོས་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་དུ་རྫོགས་རིམ་ལ་ནི། རྗེས་དྲན་དང་འཛིན་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་བསྐུར་ཏེ། འདི་གཙོ་བོར་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡིན་པས་ སོ། །རྫོགས་རིམ་སྐབས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མ་མཐའ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དག་པའི་རིག་མ་བཅུ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་རང་བཞིན་རྟགས་བཅུ་མཐོང་བ་ངེས་པར་དགོས་པས་གོ་བར་གྱིས་ཤིག ཡང་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འགྲེལ་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད་དེ། གོང་མར་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུང་ངམ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ སྦྱིན་ཞེས་དང༌། སྟོན་པ་པོ་དབང་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞེས་གསུངས། འོག་མར་ཡང་བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ཀར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་དང༌། དབང་བསྐུར་པ་པོ་དང་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོར་མཚུངས་པས་སོ་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། སྔོན་མ་བདག་པོའི་དབང་གི་སྐབས་རྩ་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་གསུངས་པ་ནམ་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཕྱི་མ་ལ་གསལ་པར་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་ལ། སྔ་མའི་དབང་བསྐུར་པ་པོ་དང་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་ཙམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་ནི། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས། གཞན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ནུས་པའམ། དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་ཉེ་བར་སླེབ། ཕྲ་མོ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དངོས་སུ་སྤྱོད་ནུས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ལགས་ སོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་འདི་ནི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཚིག་འདོན་ཐུབ་ཙམ་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་བཤད་ཅི་རིགས་ཐོངས་ཙམ་དང༌། གྲངས་བསྙེན་མིང་བཏགས་རེ་སོང་བ་ཙམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡིན་དུ་རེ་བ་དང་རློམ་པ་བྱེད་པའི་དབང་ལས་རང་གི་ཉམས་ཐོག་ཏུ་གང་འབྱོར་དང་སྦྱར་ནས་མཛད་འདུག་པས་དུས་དེང་སང་གི་གནས་གཞི་སྐྱོང་མཁན་གསང་སྔགས་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རབ་ཏུ་ཚིག་གཤོར་གྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་ཐུབ་ཙམ་དང༌། དེ་མིན་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་མགོ་དཔོན་ཕེར་ཙམ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འཇོག་ཀ་མེད་ཡིན་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟད་པ་འདྲའོ། །ཞེས་བཞད་གད་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། འགྲེལ་པ་འོག་མར་བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་འབྱུང་བས། འགྲེལ་པ་འོག་མའི་བསྟན་དོན་ཡང་བདག་པོའི་དབང་ལས་གཞན་པའི་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་མིན་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ཚིག་དུམ་བུར་བཅད་པ་ལ་གོ་བ་ལོག་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཚིག་འདི་ནི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་འབྲུ་གནོན་སྒྲ་བཤད་པ་སྟེ། བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་གསུངས་པས། དཀྱུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྟར་ན། རིགས་སྔགས་མཁན་མང་པོའི་གཙོ་བོ་བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་རང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་ལ། གོ་འཕང་དེ་ཐོབ་ཟིན་པ་བརྟན་པའམ་འཕེལ་བའི་དོན་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བ་ལ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྐུར་དགོས་པས་ན། བདག་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་གཞི་མཐུན་པའི་དབང་ཡིན་པས་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་མངོན་པར་འདོད་པས་ཞེས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ནས་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་ པོ་ཞེས་མཚན་དོན་དུ་སྦྱར་བས་ཆོག་ལ། སྤྱིར་ནི་བདག་པོ་ཡིན་ན། བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཀྱང༌། བདག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བདག་པོས་ཁྱབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་མ་སྦྱར་ཡང་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་པས་བདག་པོ་ཆེན་པོ་དང་མི་འགལ་ཞིང༌། བདག་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་པོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པར་མི་འགྲོའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ན། ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བདག་པོ་ཆུང་ངུའི་དབང་ཡིན་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཆུང་ངུའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་འཐད་ན་ཆེན་པོ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དགོས་པས། བདག་པོ་དང་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གྲུབ་པར་ཐལ་ལ། བདག་པོ་ཉིད་ཅེས་པས་བདག་པོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་ན། བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ་ཚིག་དེ་
Chinese
如是说，并说“我已获得波罗蜜多”，他们说，对灌顶之境没有差别。这真是完全不理解意义的胡言乱语，或者是以谎言欺骗学生。 为什么呢？因为如此说本身就非常不同。所谓“知晓一切道”，也仅仅是通过学习粗略的续部讲解，以闻思知晓密咒道的安住方式而已。所谓“具足一切功德”，也是指适合成为弟子的功德。这是与前面所说的“知晓一切续部”相联系的。实际上，是指在对意义具有信心、具足誓言，并且进行念诵等的基础上，完全知晓此时轮续部的首尾之义。除此之外，没有更深的意义。否则，如果将“知晓一切道”和“具足一切功德”理解为普遍的，那么就会导致弟子必须是圆满正等觉佛陀的结论。因此，相对于此处所说的“知晓道”和“具足一切功德”，仅仅是下面的“获得一切波罗蜜多”就已非常超胜了。 此处所谓“一切续部”的意义，并非指章节或片段，而是指一部完整的、首尾俱全的完整大续。而且，就具体情况而言，指的就是时轮续。因此，如果说主尊灌顶之境是这样的，那么对于后来的大主尊灌顶，在听闻续部的方式上，也附加了“连同广释”的殊胜之处。而你们对此的理解是，现在那些被称为续部讲修者的人，只是在做广释的遮盖而已。 你们认为，除了说一句“发了一个无垢光明的入行引导”之外，不会有更深的理解，这确实是真的，但实际上并非如此。这指的是，续部和菩提心的广释的所有意趣，无论是词义、结构还是口诀，都通过闻思彻底确定下来，更不用说根据弟子的根器高低进行调整。从生起次第和圆满次第的资粮和成就等方面来说，都像广释一样，通过经验彻底确定下来。因此，与前者相比，有着极大的差别。而“获得一切波罗蜜多”则更加超胜。
English
Thus it is said, and by saying "I have attained the Paramitas," they say that there is no difference in the object of empowerment. This is either utter nonsense that completely misunderstands the meaning, or it is deceiving students with lies. Why? Because the very statement is extremely different. The statement "knowing all paths" means only that by learning a rough explanation of the tantras, one knows the way of abiding in the path of mantra through hearing and contemplation. The statement "endowed with all qualities" refers to the qualities befitting a disciple. It is related to the statement "knowing all tantras" mentioned earlier. In reality, it means that on the basis of having faith in the meaning, possessing vows, and performing recitations, etc., one fully knows the meaning of the beginning and end of this Kalachakra Tantra. There is no meaning beyond that. Otherwise, if one identifies "knowing all paths" and "endowed with all qualities" as generalities, it would lead to the conclusion that the disciple must be a fully enlightened Buddha. Therefore, compared to "knowing the path" and "endowed with all qualities" in this context, the mere statement "having attained all the Paramitas" below is far superior. Here, the meaning of "all tantras" does not refer to chapters or sections, but to a complete great tantra, complete in its entirety from beginning to end. And in this particular case, it refers to the Kalachakra itself. Therefore, if the object of the Lord Empowerment is such, then for the later Great Lord Empowerment, in the way of hearing the tantra, an additional distinction of "together with the extensive commentary" is added. And your understanding of this is that those who are now known as tantra lecturers are merely covering up the extensive commentary. You believe that nothing more than saying "a stainless light introduction was given" is understood, which is true for you, but in reality, it is not so. This refers to all the intentions of the tantras and the extensive commentaries of the Bodhisattvas, whether it be the meaning of the words, the structure, or the instructions, all thoroughly determined through hearing and contemplation. Not to mention adjusting them to suit the high and low capacities of the disciples. From the stages of generation and completion, the accumulations and attainments are thoroughly determined through experience, just like the extensive commentaries. Therefore, it is extremely different from the former. And "having attained all the Paramitas" is even more superior.
Chinese
因此，按照直接的教导，舍弃财物而获得布施等十度。必须在相续中生起三摩地的支分，即使将这十者作随顺的权衡，也至少需要在生起次第中获得暖相，并且大多数情况下，在圆满次第中，也要回向于获得忆念和执持。因为这主要是智慧禁行的灌顶。在圆满次第时，即使是最起码的情况，也要连同清净十度的十明母一起接受灌顶。修行者自己必须亲见十度的自性十相，务必理解这一点。此外，上下二续的灌顶必要性也没有差别，因为经文中说，上续是为了灌顶和开示续部的意义，或者说是随许“布施”（藏文：སྦྱིན་，梵文天城体：दान，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：布施），并且说“导师完全灌顶于权位”。下续中也说“为了成为主人，想要获得大坛城阿阇黎的果位”。因此，据说二者在大坛城阿阇黎、灌顶者和续部开示者方面是相同的。这也是非常错误的，因为在之前的自灌顶时，所有的根本释文中从未提到过大坛城阿阇黎，而在后面的释文中则明确地提到了，所以差别非常大。仅仅是之前的灌顶者和续部开示者，并不是大坛城阿阇黎的意思。所谓的大坛城阿阇黎，是指自己智慧稳固，获得大成就，能够赐予他人成就，或者即使没有达到那种程度，也成为伟大的修行者，接近成就，毫无阻碍地成就细微之法，能够以密咒的仪轨真实地利益众生的人。你们这些人，仅仅能够念诵修法仪轨的词句，随意讲解续部的词句，完成一些数量的念诵，获得一个名号，就期望和自诩为大阿阇黎，这是受到这种想法的支配，结合自己的修行体验而做出的行为。如果针对当今时代那些维持寺庙生计的密宗行者，那么就太过分了。
English
Therefore, according to the direct teaching, one obtains the ten perfections such as generosity by abandoning wealth. It is necessary to generate the limbs of samadhi in the continuum, and even if these ten are considered in accordance with their respective suitability, it is at least necessary to obtain warmth in the generation stage, and in most cases, in the completion stage, one must also dedicate oneself to obtaining mindfulness and retention. This is because this is mainly the empowerment of wisdom conduct. In the completion stage, even in the most minimal case, one must receive empowerment together with the ten vidyā-mātṛs of the pure ten perfections. The practitioner himself must necessarily see the ten characteristics of the nature of the ten perfections, and be sure to understand this. Furthermore, there is no difference in the necessity of the empowerments of the upper and lower tantras, because the scriptures say that the upper tantra is for the purpose of empowerment and explaining the meaning of the tantra, or rather, it is the permission of "giving" (Tibetan: སྦྱིན་, Sanskrit Devanagari: दान, Sanskrit Romanization: dāna, Chinese literal meaning: giving), and it is said that "the teacher is fully empowered to the position." In the lower tantra, it is also said that "in order to become the master, one desires to attain the position of the great mandala ācārya." Therefore, it is said that the two are the same in terms of the great mandala ācārya, the empowerer, and the expounder of the tantra. This is also very mistaken, because in the previous self-empowerment, there is never any mention of the great mandala ācārya in all the root commentaries, while in the later commentaries it is clearly mentioned, so the difference is very great. Merely being the previous empowerer and expounder of the tantra does not mean being a great mandala ācārya. The so-called great mandala ācārya refers to someone who has stable wisdom, has attained great accomplishment, is able to bestow accomplishment on others, or even if he has not reached that level, has become a great practitioner, is close to accomplishment, has accomplished subtle practices without obstruction, and is able to actually benefit sentient beings with the rituals of mantra. You people, merely being able to recite the words of the practice ritual, freely explain the words of the tantra, complete a certain number of recitations, and obtain a name, expect and boast to be great ācāryas, and this is done under the influence of this idea, combining it with your own practice experience. If this is directed towards those who maintain the livelihood of monasteries in this day and age, then it is too much.