Tibetan
ཁང་བསྒོམས་དགོས་ན། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་ལུང་བཞི་ལས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཁང་བཟངས་བྱུང་ བར་མ་གསུངས་པས། སྐབས་འདིར་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ རོ། །གཞན་ཡང་མངལ་ཟླ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་འདི་ཐུབ་པ་ལྷུམས་སུ་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། ཁྱེད་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པ་དེ་མངལ་ཟླ་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་འོང་བས་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་ལྷུམས་སུ་ཙནྡན་གྱི་ཁང་བརྩེགས་སྔར་མེད་གསར་དུ་བྱུང་བར་འདོད་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་མི་སྦྱོར་ན་ཐུབ་པ་སྐུ་བལྟམས་པ་གལ་ཆེ་ཤོས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་མི་སྦྱོར་བར་མངལ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་སྦྱོར་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སུ་དང་ཡང་མི་མཐུན་ཞིང༌། མཁའ་སྤྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐོག་མ་དེ་ཡབ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང་བླུན་དཔྱོད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱ་རོལ་དང་དུས་འཁོར་མི་སྒྲིག་པ་སྟབས་མེད་པའི་དབང་མེད་བྱུང་སྲིད་ན། ཕྱིའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ཙནྡན་གྱི་ཁང་བཟང་སྒྲིག་པ་ཙམ་རིགས་སོ། །འོ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞིག་སྙམ་ན། རང་གི་རིག་མའི་པདྨར་ཞེས་པ་རྟེན་དང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་པས། འདིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དོད་ཡུམ་གྱི་མངལ་གནས་ཉིད་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་པ་ཡིན་པས། འདི་མངལ་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། མི་སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེའོ། །ཡང་དུས་འཁོར་བ་ཕྱིས་བྱུང་ཕལ་ཆེར་འདི་སྐད་ཅེས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་འདིར་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་རླུང་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ཟེར་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལས་ཆེས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱི་ལུགས་དང་ཡང་མི་མཐུན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལྷ་ནི་དག་བྱེད་ཡིན་པས་གཉིས་ཀར་དུ་སྒོམ་མཉམ་ལ། རྒྱུ་རླུང་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དགོས་ན། འདིར་ཡང་རྩ་རྣམས་གྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགོས། ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས། འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སོ་སོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་པདྨ་ལས་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུངས་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བར་བྱའོ།། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཀྱང་ཡིག་གིས་སྔོན་བཞིན་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་ཐོག་མར་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་གསུངས་ནས། སྔོན་བཞིན་ཞེས་པ་ཞལ་ཕྱག་ལ་འབྲུ་མནན་པས་ལས་རྒྱལ་དུ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་མཆོག་དང་པོར་དེ་འདྲའི་རྣམ་གཞག་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པས། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་ངེས་སོ་ཞེས་རང་བྱིས་པའི་དུས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཕྱིས་ཀྱང་འབད་དེ་སྨྲའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཞལ་ཕྱག་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས། རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་པ་རྫོགས་མཚམས་སུ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་རྣམས་གོང་འོག་གང་རིགས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་གསུངས་ན། རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་པོ་གཅིག་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་མངས་ ཤིང་གཅིག་ཤོས་ཉུངས་བས་གཞུང་མི་མཛེས་པར་གཟིགས་ཏེ། རྒྱུད་དུ་བཀྲམ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་མཆོག་དང་པོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་ནང་ན། ས་བོན་མཚན་མ་མ་གསུངས་པས་དེ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ན་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་ཡང་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་སྐབས་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་མི་སྒོམ་བར་རྒྱས་བཏབ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། དེ་རྣམས་བསྒོམ་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་དེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་དག་ལུང་ཚིག་སྔ་མ་དེ་ཚིག་ལ་འཁྲིས་ཏེ། ས་བོན་ཡི་གེ་ཞེས་སྔོན་ལ་གསུངས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སྔོན་བཞིན་ཞེས་ཞལ་ཕྱག་ལ་སྦྱར་བ་འདི་ལྟར་ན། ཡུམ་གྱི་མངལ་གནས་སུ་ཡི་གེར་སོང༌། མངལ་ནས་སྤྲོས་པ་ན་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་པར་སོང་བས། པདྨ་ནས་ས་བོན་སྤྲོས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷར་གྱུར་པར་འདོད་དགོས་ལ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལྷ་བསྐྱེད་ཟིན་གྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ན། ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་ཕྱག་མཚན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། འདི་དེ་ཡིན་ན་ལྷར་གྱུར་ཟིན་པ་དེ། སླར་ཡང་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་པ་དང༌། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་སྤེལ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་འཁྲུགས་སྡེབས་བྱེད་ཟེར་ན། འདིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་སྔོན་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སོ་སོ་རྣམས་དང་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་པདྨ་ལས་ཞལ་དང་ཕྱག་དང༌། ཞེས་སོགས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་པོ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཞེས་པའི་འབྲུ་དངོས་གནོན་པ་ན། ཀྱང་ཡིག་གིས་ སྔོན་བཞིན་ཞེས་པས། རྒྱལ་མཆོག་ཉིས་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་ཞེས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐབས་ནས། དེ་ལྟར་ས་བོན་གྱི་མཚན་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། མཚན་མས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྣམ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ཀར་ལ་ས་བོན་མཚན་མ་དགོས་ཞེས་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་ལས་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ལས་རྒྱལ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་མེད་པར་འགྱུར་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདིའི་དངོས་བསྟན་ཙམ་ཞིག་ལ་དམིགས་ན་ནི། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཤུགས་བསྟན་ལ་བསམས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། ཁྱེད་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་རིལ་གྱིས་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་ལྟར་འཇུགའོན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཁྱབ་མཐའ་བརྩི་མི་དགོས་པས་སོ། །དཔེར་ན་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟས་ནི་འབྲུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་མི་འཐད་པ་མེད་ཀྱང༌། འབྲུས་མི་འཚོ་བའི་མི་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། མི་ཕལ་ཆེ་བ་འབྲུས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཐམས་ཅད་ཁ་སྤུ་ཅན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། མིའི་ཕྱེད་ལྷག་པ་ལ་ཁ་སྤུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་པ་ལྟར་རྒྱལ་མཆོག་དང་པོའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས་མི་སྐྱེད་ན། ཕྱེད་མ་བསྐྱེད་པར་སོང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་མི་འཐད་ལ། རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་པོ་གང་ལ་ཡང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ གཉིས་ལས་མི་སྐྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། མང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་མི་འགལ་ལ། ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་སྐབས་འདིར་མེད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཞེས་ཀྱང་ནན་ཏན་དུ་དྲི་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ཀར་དུ་ས་བོན་ཁོ་ན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་དང་
Chinese
如果需要观修宫殿，显现和四部经中没有说在母胎中出现宫殿，因此，这也将成为此时不做的理由。此外，如果将这些胎月和合修理解为是佛陀住在胎中的情况，那么你们所生的宫殿将在第四胎月时出现，因此必须认为在第四胎月时，胎中新出现了前所未有的旃檀宫殿。如果不这样结合，那么佛陀降生是最重要的，如果不与父母结合，而是与从胎中显现的本尊众结合，这与生起次第的总体和个别都不相符。空行母众非常多，如果最初的主要王子融入父亲，等等，这是非常不了解的，只会变成愚蠢的判断。如果乐空和时轮不协调，可能会发生不幸的意外，那么仅仅协调外部的无量宫和旃檀宫殿是合理的。那么，什么是所依和能依呢？“在自己的明妃的莲花中”是所依，本尊和本尊母的特征是能依的特征，应该这样结合。因此，这里以宫殿代替母胎，母胎本身就是所依的坛城的特征，其中从金刚中显现的菩提心变成了本尊和本尊母的众，是能依的坛城。因为是这样，所以这不会成为在胎中观修宫殿的论据，而更可能成为不观修的论据。此外，后来的时轮金刚乘大多这样说：在坛城胜乐轮的场合，诸本尊刹那间生起， 就像在事业胜乐轮中风成就一样，说诸本尊从手印种子中生起，如果是这样，那么事业胜乐轮将比坛城胜乐轮更加广大。如果是这样，那么这也不符合密宗的总体规律，并且果位本尊是清净者，因此在两者中观修是相同的。如果作为原因的风需要种子手印来调伏，那么在这里，为了表示脉成就，为什么不需要种子手印呢？还有一些人这样说：注释中说在智慧的莲花中咒语的
English
If one needs to visualize the palace, the Manifestation and the Four Tantras do not mention the appearance of a palace in the mother's womb. Therefore, this would also become a reason for not doing it at this time. Furthermore, if these lunar months and union are understood as referring to the Buddha residing in the womb, then the palace that you generate will appear in the fourth lunar month. Therefore, it must be assumed that in the fourth lunar month, a new sandalwood palace, which did not exist before, appears in the womb. If this is not combined in this way, then the birth of the Buddha is the most important event. If one does not combine with the parents, but with the deity assembly that arises from the womb, this is not in accordance with the general and specific aspects of the generation stage. The assembly of dakinis is very numerous, and if the initial main prince dissolves into the father, etc., this is very ignorant and will only turn into foolish judgment. If the union of bliss and emptiness and the Kalachakra do not harmonize, an unfortunate accident may occur. Then, it is only reasonable to harmonize the external immeasurable palace and the sandalwood palace. So, what are the support and the supported? "In the lotus of one's own consort" is the support, and the characteristics of the deity and the deity's consort are the characteristics of the supported, and this should be combined in this way. Therefore, here, the mother's womb itself, in place of the palace, is the characteristic of the mandala of the support, and within it, the bodhicitta that arises from the vajra transforms into the assembly of deities and deity consorts, which is the mandala of the supported. Because it is like this, this will not become an argument for visualizing the palace in the womb, but it is more likely to become an argument for not visualizing it. Furthermore, most of the later Kalachakra practitioners say this: On the occasion of the Supreme Mandala of Kings, the deities arise in an instant, just as the winds are accomplished in the Supreme Action Mandala, it is said that the deities arise from the hand-symbols and seeds. If this is the case, then the Supreme Action Mandala will become more extensive than the Supreme Mandala of Kings. If this is the case, then this is also not in accordance with the general principles of tantra, and since the deity of the result is the purifier, the visualization is the same in both cases. If the winds as the cause need hand-symbols and seeds to subdue them, then here, why are hand-symbols and seeds not needed to represent the accomplishment of the channels? Some people also say this: The commentary says that the mantra in the lotus of wisdom
Chinese
各自的自性文字等。然后从莲花中生出面容、手、标识以及具有形状特征的，都要在智慧、意、语和身的坛城中开展。像这样坛城完全开展也是一样。这个“也”字表示和以前一样。这样说，在事业至尊中首先说咒语的自性文字，然后“和以前一样”是指在面容和手上加重，因此在事业至尊中是从种子字生起。至尊最初没有说任何这样的安立，所以确定是刹那间生起。自己小时候说什么，后来也努力支持着说。对此要这样说：在至尊最初的时候，详细说了面容和手的变化。至尊第二次圆满之际，详细说了种子字和手印。如果把这些无论上下集中在一起说，两个至尊一个说的多，一个说的少，显得经典不庄严，所以才分开在续部中说。如果不是这样，至尊最初所说的经典中，因为没有说种子字和标识，就变成不需要了，那么在事业至尊中，诸佛开展的时候，不观想种子字和手印，在已经开展之后，也必须观想这些，因为那时说了。另外还要这样说：你们把前面的经文紧贴着文字，先说种子字，然后把“和以前一样”和面容手连接起来，就像是：在母胎中变成文字，从母胎开展后变成面容手。这样一来，就变成了从莲花中种子开展，在外面变成佛。如果“具有标识”的意思是佛已经生起，手里拿着的手印，那么佛的生起仪轨就没有手印了。如果是这样，那么已经变成佛的那个，又要变成手印了。这是为了遮止没有老师自己随意进入，是依靠词语的组合而说的。如果说是意义混乱的组合，那么这里也是同样，智慧的。
English
The respective self-nature letters, etc. Then, from the lotus, faces, hands, signs, and those with shape characteristics should be developed in the mandalas of wisdom, mind, speech, and body. Likewise, the complete development of the mandala is also the same. The word "also" indicates the same as before. As it is said, in the Karma Supreme, first it is said that the letters are the self-nature of mantra, and then "the same as before" refers to emphasizing the faces and hands. Therefore, in the Karma Supreme, it arises from the seed syllables. In the first Supreme, there was no such establishment, so it is certain that it arises in an instant. Whatever one said in childhood, one later strives to support and say. To this, it should be said: In the first Supreme, the changes of faces and hands were described in detail. At the second completion of the Supreme, the seed syllables and hand symbols were described in detail. If these were combined and said together, whether above or below, one of the two Supremes would say too much and the other too little, making the text appear unadorned. Therefore, they were separated and spoken in the tantras. If it were not so, in the text that the first Supreme speaks of, because the seed syllables and signs are not mentioned, it would become unnecessary. Then, in the Karma Supreme, when the deities are developed, without contemplating the seed syllables and hand symbols, after they have already been developed, it would be necessary to contemplate them, because it was said at that time. Furthermore, it should be said: You cling to the previous scriptural words, first saying the seed syllables, and then connecting "the same as before" with the faces and hands, as if: in the mother's womb it became letters, and after developing from the womb it became faces and hands. In this way, it would become that the seed develops from the lotus and becomes a Buddha outside. If the meaning of "having signs" is that the Buddha has already arisen and is holding the hand symbol in his hand, then the Buddha's arising ritual would not have hand symbols. If this is the case, then the one who has already become a Buddha would have to be transformed into a hand symbol again. This is to prevent entering arbitrarily without a teacher, and is spoken by relying on the combination of words. If it is said to be a combination of confusing meanings, then it is the same here, the wisdom of.