Tibetan
་ཀྱང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ལ། ནུས་མ་མཆོག་གི་ཆ་མ་དང༌། ཐིག་ལེ་མ་ནི་རིམ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཉིད་ལ་འདུས་པས། དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ན་གསུམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནུས་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་པདྨ་གདན་ཅན་གྱི་སྐབས། གཙོ་བོའི་པདྨ་ལས་གཞན་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། འོད་ཟེར་འཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ མོད། དཀྱུས་སུ་བྱེད་པ་གསུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོའི་པད་འདབ་ཉིད་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། གཙོ་བོའི་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་གཞན་བྱེད་པ་ནི་མཚན་བརྗོད་མངོན་རྟོགས་སོགས་ན་ཡོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་སོ།། །།གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མཛད་པ་དང༌། དངོས་གཞི་ལྷ་ཚོགས་ཉིད་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོར་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་ཀྱང་སླར་ལྡོག་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཞེས་པའི་བར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་དམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་དེ། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བཏབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐ་མལ་བའི་རྗེས་ཆགས་དང་རྣམ་པར་མཐུན་པར་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་ཡུམ་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལའང་རྗེས་ཆགས་རྒྱས་པ་མཚོན་ཅིང༌། ཡང་དེ་དག་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲོས་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྟིམ་པ་ནི་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་པས་ཡབ་ཀྱི་རྗེས་ཆགས་ཀྱང་ལྷག་པར་རྒྱས་པ་མཚོན་པའོ། གཞན་ཡང་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲོས་པའི་དགོས་པ་ནི། འབྲས་བུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ ཕྱིར་དུའོ། དང་པོ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། སླར་ཡང་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་ཆེད་དོ། །འདིར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་ཅེས་གསུངས་པ་འདི། སྦྱང་བྱ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཆེད་དུ་མི་འབྱོར་ལ། སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་སྐབས་ལས་འོས་མེད་ཀྱང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་བྱ་ལ་སྦྱོར་རམ་མི་སྦྱོར་ཞེ་ན། གཙོ་བོར་འདི་ནི་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡང་ཆགས་ཆེན་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་མཛད་པ་དང་ཡང་ཤུགས་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཡང་སྔོན་སྟོན་པས་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པ་ནའང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཙོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནས། ཉེར་བསྡུའི་བར་གྱི་རིམ་པ་འདི་དག་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གསལ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས། དེ་དུས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། མོས་པ་ཡང་བྱེད་དགོས་པའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་གོ་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་སྔོན་དུ་དོགས་པ་དཔྱད་པ་དང༌། ལྷ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཞུ་བ་ཟླ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྲོས་ཏེ། རང་གི་རིག་མའི་པདྨར་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁ་ཅིག་མཁའ་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་ བཞེད། གཞན་དག་རྟེན་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་བརྟེན་པ་ལྷ་སྐུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་འབྲུ་གནོན་ལ། དེ་ལ་མང་པོ་ཞིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་ལ་འཇོག་པ་སྔགས་པ་སྤྱི་ལ་གྲགས་པ་དང་འགལ་ཞེས་འགོག ཁ་ཅིག་གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིག་པ་འདིར་སྦྱོར་བར་རློམ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་མི་བྱེད་པར་མཁའ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་སྤྲོ་བའི་དོན་ཡིན་ཞེས་འཆད་ན། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་སྔ་ཕྱི་གང་དུའང་མཁའ་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པའི་གསལ་ཁ་མེད་ཅིང༌། འདིར་བསྐྱེད་ན་ཕྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྤྲོ་དགོས་པ་ལས་སྤྲོ་བའི་ཚིག་ཀྱང་ཡེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིག་པས་ཀྱང་མཁའ་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་འཐད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་རྣམས་དང་བསྟུན་ནས་
Chinese
也是金刚萨埵的头饰，是金刚萨埵部的佛母。殊胜能量母是分位，明点母依次是智慧和般若波罗蜜多，都汇集在薄伽梵母多色母本身。因此，从类别上说，这是三者合一的自性。这八位能量母在具有莲花座的情况下，除了主尊的莲花之外，都安住在各自的红色莲花和月亮座上。光芒之鬘中也这样说过。通常的做法是在语自在的坛城中，安放在主尊的莲花瓣上。在主尊的莲花瓣上再安放莲花，虽然在名号赞、现观等中有，但非常不好。 第二，四轮本尊的化现，有前行随喜的行持，以及正行本尊本身的生起。第一，从“对于以大贪欲调伏的众生”到“也由此再次返回融入自身”之间，即清净的蕴、界、处以及所依处，是指法界如来藏，本来就是清净自性的胜义蕴、界、处以及所依处等，本来就安住在胜义智慧本尊的坛城中。以意念也观想为坛城本尊的本尊们，融入自身显现为时轮金刚身，也就是与庸俗的随喜相同，从父尊的身中化现本尊融入母尊，表示父尊对母尊生起更大的随喜，也象征母尊的身中随喜增长。又，这些从母尊的身中化现融入父尊，表示母尊对父尊生起更大的随喜，也象征父尊的随喜也更加增长。此外，父尊母尊相互的身中化现的必要是，为了从果位本尊们的因，父尊母尊身的菩提心光芒二者融合而成就的缘故。首先融入父尊的身中，然后融入母尊的身中，这二者，再次融入父尊的身中，是为了融入菩提心的缘故。此处贪
English
Also, it is the headdress of Vajrasattva, the mother of the Vajrasattva family. The supreme energy mother is a division, and the bindu mother is successively the wisdom and prajna paramita, all of which are gathered in the Bhagavan mother, the variegated mother herself. Therefore, in terms of categories, this is the nature of the union of the three. These eight energy mothers, in the case of having a lotus seat, reside on their respective red lotuses and moon seats other than the main lotus. It is also said in the Garland of Light. Usually, in the mandala of speech freedom, it is placed on the lotus petal of the main deity. Placing another lotus on the lotus petal of the main deity, although it exists in the Names Praise, Abhisamaya, etc., is very bad. Secondly, the manifestation of the four-wheel deities has the practice of preliminary rejoicing and the actual generation of the deities themselves. First, from "For sentient beings to be subdued by great desire" to "Also from this, return again and merge into oneself," that is, the pure aggregates, realms, and sources, as well as the objects of reliance, refers to the Dharmadhatu Tathagatagarbha, which is originally the pure nature of the ultimate aggregates, realms, sources, and objects of reliance, etc., which originally reside in the mandala of the ultimate wisdom deity. The deities who are also visualized as mandala deities in the mind merge into oneself and manifest as the Kalachakra body, that is, the same as vulgar rejoicing, manifesting deities from the body of the father deity and merging into the mother deity, indicating that the father deity generates greater rejoicing towards the mother deity, and also symbolizing the increase of rejoicing in the body of the mother deity. Also, these manifest from the body of the mother deity and merge into the body of the father deity, indicating that the mother deity generates greater rejoicing towards the father deity, and also symbolizing that the rejoicing of the father deity also increases even more. In addition, the necessity of the manifestation from the mutual bodies of the father and mother deities is because of the cause of the fruition deities, the union of the bodhicitta light rays of the father and mother deities' bodies. First, merge into the body of the father deity, and then merge into the body of the mother deity, these two, again merge into the body of the father deity, for the sake of merging into bodhicitta. Here, greed
Chinese
因此，关于“为了将有情众生置于最初的佛位”的说法，不适用于修习和圆满次第的场合，只能用于修习的结果。那么，自己是否将所要获得的果位与之联系起来呢？主要来说，这与过去诸佛的行持相符，是后学者修习的方式。而且，修行者自己在成佛之时，也会与调伏大批所化众生的事业相关联。此外，过去佛陀宣说续部时，在幻化大坛城时，从智慧宫殿中显现五种菩提，并以主要身像建立，直到收摄为止的这些次第，都是为了向真实的所化众生清晰地展示。因此，那时要像以随后的行为幻化眷属的坛城一样进行修习，并且也要生起信解。第二，在实际生起眷属本尊众时，需要这样理解：对此，首先要进行疑问的辨析，以及如何开展本尊众的方式。第一点是：在此处，《大疏》中说：“融化的月亮从自己的金刚杵中放出，在自己的明妃的莲花中完全转化，从中产生具有所依和能依性质的本尊和本尊母的坛城。”因此，有些人认为是在虚空中建立宫殿。另一些人则强调说，从作为所依的种子字和手印中产生作为能依的本尊身像。对此，许多人反对说，将宫殿作为所依，本尊作为能依，这与普遍的密咒师的观点相悖。有些人自认为可以将此应用于秘密集会智慧足的传承中的悲心灌顶，并解释说，幻化坛城胜王的本尊众不是在外在的宫殿中进行，而是在虚空中的宫殿中幻化本尊的意义。然而，在续部和注释的前后文中，都没有明确说明在虚空中观修宫殿。而且，如果在此处生起，之后必须在外在开展，但却没有开展的词语。而且，从理智上讲，如果同时在虚空中生起所有本尊，那么观修宫殿是合理的。但在这里，是与母胎的月份相对应而进行的。
English
Therefore, regarding the statement "in order to place sentient beings to be tamed in the position of the first Buddha," it is not applicable to the occasions of practice and completion stages, but only to the result of practice. So, does one connect the fruit to be obtained with it? Mainly, this is in accordance with the deeds of the Buddhas of the past, and is the way for followers to practice. Moreover, when the practitioner himself attains Buddhahood, he will also be associated with the activity of taming a large number of disciples. In addition, when the Buddhas of the past proclaimed the tantras, when manifesting the great mandala, from the manifestation of the five enlightenments in the palace of wisdom, and the establishment of the main body image, until the stages of gathering, these are clearly shown to the actual disciples. Therefore, at that time, one should practice in accordance with the practice of manifesting the mandala of the retinue with subsequent actions, and one should also generate faith and understanding. Second, when actually generating the retinue of deities, it is necessary to understand it in this way: For this, first of all, it is necessary to analyze the doubts, and how to develop the assembly of deities. The first point is: Here, in the Great Commentary, it says: "The melted moon is emitted from one's own vajra, and is completely transformed in the lotus of one's own consort, from which arises the mandala of deities and goddesses with the characteristics of the support and the supported." Therefore, some people think that the palace is built in the sky. Others emphasize that the deity's body is generated from the seed-syllable and hand-symbols that are the support. To this, many people object that placing the palace as the support and the deity as the supported is contrary to the view of common mantra practitioners. Some people presume that they can apply this to the compassionate empowerment of the Wisdom Foot tradition of Guhyasamaja, and explain that the manifestation of the deities of the supreme king of the mandala is not done in the external palace, but in the palace in the sky, which is the meaning of manifesting the deities. However, in the earlier and later texts of the tantra and commentary, there is no clear statement of meditating on the palace in the sky. Moreover, if it is generated here, it must be developed externally later, but there is no word of development. Moreover, logically speaking, if all the deities are generated in the sky at the same time, then it is reasonable to meditate on the palace. But here, it is done in accordance with the months of the womb.