Tibetan
་ཀུན་ལ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །ཕྱག་སོར་རེ་རེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མཐེ་བོང་སེར་པོ་སོགས་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཕྱག་སོར་གྱི་མདུན་རྣམས་ཕྱག་མཐིལ་དང་མཚུངས་པར་དམར་པོའི་ཞེས་འདོད་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་ལེགས་སོ། །སོར་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྣམས་ཚིགས་ཁོ་ནའི་ཐད་དུ། པིར་གྱི་བྲིས་པ་ལྟར་ཕྲ་ཁྱུར་བ་རེ་བྱ། ཁ་ཅིག་ཞབས་སོར་ལ་ཡང་འདི་དག་འདོད་དེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་མཚན་གྱི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཉིས་རིང་ཐུང་སྙོམས་པར་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བྱ། མེའི་མདའ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ། གྲངས་ཀྱི་བརྡ་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་དུ་བྱེད། དབྱུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་སྟེ་ཐོད་དབྱུགས་མ་ཡིན་ནོ། ཁ་ཊྭཾ་ག་ཁ་རྒྱས་པ་ནི། རྩེ་མོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་རྭ་གདེངས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་དགུ་པ་སྟེ། རབ་བྱུང་གི་ཤེལ་ལྟར་རྒྱ་གཞོགས་ཀྱི་ཟུར་བརྒྱད་ལ་རྩེ་མོ་རེ་རེ་དང་དབུས་ཀྱི་རྩེ་སྟེ་ དགུའོ། །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་པདྨས་སྤྲས་པ་ནི། མེ་ཏོག་པདྨའི་འཕྲེང་བས་སྐྲ་མཚམས་བཅིངས་པ་སྟེ། འགྱུར་འགའ་ལས་ཕྱག་གི་པདྨ་ཚངས་མགོས་སྤྲས་པའི་དོན་དུ་བསྒྱུར་བའང་ཡོད་དེ། ཚངས་པའི་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པར། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པས་སྔ་མ་ལྟར་ལེགས་ལ། མེའི་མདའ་ནི་མདའ་དམར་པོ་གསུམ་དང༌། འདིའི་པདྨའི་འཕྲེང་བ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་འཁྲུལ་སེལ་དུའང་འབྲི་བར་མཛད་དོ། །སྐུའི་རྒྱན་གྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་རུས་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་བཟོ་དབྱིབས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། དུས་འཁོར་ཕྱག་ཉེར་བཞི་པ་ལའང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་སོགས་མཛད་པའང་བྱུང་སྣང་སྟེ འདིར་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཞེས་པ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་མཚན་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྤྱིར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སེར་པོར་གྲགས་པས། རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་གཙོ་བོར་བྱའོ། །རྒྱན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚད་རྣམས་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་རུས་རྒྱན་ལྟ་བུ་ལ་དགོས་ཀྱི། ལྷ་སྐུའི་རྒྱན་ལ་དེའི་ངེས་བཟུང་མི་དགོས་པར་མངོན། འདིའི་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣམས་རྩེ་འཐུད་པའི་དོ་ཤལ་ཡིན་ལ། སྐ་རགས་ཞེས་པ་སྐེ་རགས་ཀྱི་རྒྱན་ལ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དཔྱངས་པའོ། །ཞབས་འོག་གི་འདོད་ལྷ་ནི་ཞི་བ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་སྐྲ་ནག་པོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ལ། མདའ་ལྔ་ནི་མེ་ཏོག་གི་མདེའུ་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་ནི། དགའ་བྱེད། སྲེད་བྱེད། རྨོངས་བྱེད། སྐེམས་བྱེད། འཆིང་བྱེད་ཅེས་བཤད་ལ། དྲག་པོ་ནི་ཞི་མ་ཁྲོ། མིག་གསུམ་མཆེ་བ་ཅན། སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་བརྫེས་ལུས་སྦོམ་པ་སྟག་ལྤགས་དང་སྦྲུལ་དང་མི་མགོས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པས་གནད་ལ་གཟིར་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཁ་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ལ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང༌། རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་དབྱེ་བ་བྱེད་ཅིང༌། ཅོད་པན་ནི་སྣེ་མོ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཀྱང་ངེས་པ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །འདིར་གླང་ལྤགས་དང་སྦྲུལ་རྒྱན་སོགས་བོར་བའི་རྒྱན་དང་མཚོན་ཆ་འགོད་པ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་དོལ་པོ་པ་གསུང་སྟེ། རིགས་ལྡན་གྱི་བཀའ་ཡིན་ལ། རྒྱ་བོད་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བཞེད་ཅིང༌། བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཀོད་དེ། ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་ བྱའོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དངོས་བསྟན་ལས་འདིའི་ཐད་དུ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས་ཆོག་གྲྭ་སོགས་དང་གཞན་ངོར་མ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། ལུང་རིག་ཤེས་པར་རློམ་པའི་སྔགས་པའི་མིང་ཅན་རྟོག་གེ་ངན་པ་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་གསང་བར་བྱ་ལ། གལ་ཏེ་སྐབས་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ཉེར་དྲུག་པ་སྒོམ་ན་ནི། རྒྱན་དང་མཚོན་ཆ་འགོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་སྐུའི་རྒྱན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དཀྱུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མའི་ཕྱོགས་ལ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཕྱེད་པ་དང༌། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བའོ། །སྔོན་དུས་བཞེངས་པའི་སྐུ་འདྲ་མང་པོ་ལ་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ལ་དར་ཤམ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་གཡས་འཁྱུད་སྟབས་སོགས་ཀྱང་ སྣང་བ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་དུས་འཁོར་བ་སྔ་མ་མང་པོའི་བཞེད་པར་འདུག་ཅིང༌། འགལ་བའང་ཆེར་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཤིང་རང་ལུགས་ལ་མི་བཞེད་དོ། །འཁོར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ནུས་མ་བརྒྱད་ནི། ཁ་ཅིག་གོང་གི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཙོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐྱེད་པར་འདོད་ཀྱང༌། འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང༌། ཕྱག་མཚན་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་གསལ་པོར་གསུངས་པས། རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ཀར་དུ་ནུས་མ་བརྒྱད་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས་མི་
Chinese
都顯現於一切之中。每根手指都完整無缺。拇指做成黃色等，各自呈現出五行的顏色。或者認為所有手指的前面都和手掌一樣是紅色的，但還是像前面說的那樣比較好。手指關節的顏色，只在關節的地方，像用筆畫的一樣，畫出細微的弧線。有些人也認為腳趾也應該這樣，這需要考察。關於手持法器，金剛杵和鈴的長短要相等，做成神祇自身十二指的長度。火箭既是火的本性，也從數字的含義上做成三支。木杖是白色的金剛杵木杖，不是顱骨杖。卡章嘎（Khaṭvāṅga）的開口是： 頂端的五股金剛杵，角向上翹起。寶石是九面寶石，像出家人的水晶一樣，周圍八個角，每個角都有一個尖，加上中央的尖，一共九個。梵天頭戴蓮花裝飾：用蓮花花環束縛頭髮的邊界。有些譯本將「手持蓮花，梵天頭裝飾」翻譯成梵天的頭部裝飾著花環。由於梵天的頭部裝飾著花環與世俗的傳說相符，所以還是像前面說的那樣比較好。火箭是三支紅色的箭。關於這個蓮花花環，法王貢欽（Kunmkhyen Chenpo）也曾寫過勘誤。關於身體的裝飾，所謂的金剛裝飾是：有些人將骨飾做成金剛杵的形狀，時輪金剛二十四臂像中也出現了骷髏頭飾等。這裡所說的金剛裝飾是指由珍貴的金剛石製成，並且在各個方面都帶有金剛杵形狀的裝飾。珍貴的金剛石一般有五種顏色，但大多數是黃色的，所以裝飾也主要做成類似金色的顏色。關於裝飾的金剛杵的尺寸：這對於修行者的骨飾來說是需要的，但對於神像的裝飾來說，似乎沒有必要這樣規定。這裡的金剛杵花環是指金剛杵頂端相連的項鍊。腰帶是指腰間裝飾的網狀或半網狀的垂飾。腳下的慾望之神是具有寂靜和貪慾的神情
English
It is evident in all. Each finger is complete and flawless. The thumb should be made yellow, etc., each displaying the color of the respective element. Alternatively, it is thought that the front of all fingers should be red, like the palm, but it is better as mentioned earlier. The colors of the finger joints should be only at the joints, with subtle curves drawn like with a pen. Some also think that this should apply to the toes, which should be examined. Regarding hand implements, the vajra and bell should be of equal length, measuring twelve of the deity's own fingers. The fire arrow is both the nature of fire and, considering the numerical symbolism, is made into three. The staff is a white vajra staff, not a skull staff. The Khaṭvāṅga with a wide opening is: The five-pronged vajra at the top, with horns raised. The jewel is a nine-faceted jewel, like a crystal of a renunciate, with eight facets around and one point each, plus the central point, making nine. Brahma's head adorned with lotus: The hairline is bound with a garland of lotus flowers. In some translations, "lotus in hand, Brahma's head adorned" is translated as Brahma's head adorned with a garland. Since Brahma's head adorned with a garland is in accordance with worldly fame, it is better as mentioned earlier. The fire arrow is three red arrows. Regarding this lotus garland, Dharma Lord Kunmkhyen Chenpo also wrote an erratum. Regarding body ornaments, the so-called vajra ornaments are: Some make bone ornaments in the shape of a vajra, and skull ornaments, etc., also appear in the twenty-four-armed Kalachakra. Here, vajra ornaments refer to ornaments made of precious diamond, marked with the shape of a vajra in every way. Precious diamonds generally have five colors, but are mostly known to be yellow, so the ornaments should mainly be made in a color similar to gold. Regarding the dimensions of the vajra ornaments: This is necessary for the bone ornaments of practitioners, but it seems unnecessary to specify this for the ornaments of deities. The vajra garland here refers to a necklace with the tops of the vajras connected. The belt refers to a net-like or half-net-like pendant on the waist ornament. The desire deity under the feet has an expression of peace and desire.
Chinese
黑色的头发用丝绸和珍宝装饰。五箭是花箭，它们的象征意义是：令人喜悦，令人贪恋，令人愚昧，令人憔悴，令人束缚。勇猛者是不怒而威的寂静愤怒相，三眼有獠牙，红黄色的头发向上竖立，身体粗壮，用虎皮、蛇和人头装饰。观想他们两个用脚踩着，压迫要害的样子。有些人区分薄伽梵的头发为发髻和发冠，发冠是将所有末端都塞进去等等的形态，但没有看到有定论。这里最好安置遗弃牛皮和蛇饰等装饰和武器。这是全知者多波巴所说，是具种者的教言，一些古老的汉藏学者也这样认为，为了进入加持的特殊入口，安置在心间的明点中，应根据情况认真修持。因为经续的解释中没有明确说明这方面，所以即使不向僧众等或其他人展示也没有矛盾。对于自以为精通经论的咒师名号的恶劣论者，应严加保密。如果此时修持时轮金刚二十六臂，那么安置所有装饰和武器就会显现。薄伽梵母各种颜色之母具有五种骨饰的身饰，以及中等的瑜伽士四面八臂母的那一面，头发一半束起，一面二臂的头发散开。早期建造的许多佛像中，时轮金刚父母像有丝绸下裙，有些像中，佛母的右脚呈环绕姿势等等也显现。这似乎是许多早期汉藏时轮金刚修行者的观点，虽然看起来没有太大矛盾，但经续的解释中没有明确说明，而且不符合自宗的观点。追随轮的八位能量母，有些人认为是从上述五种明智母中与主尊一起生起，但是因为明确说明了这些的种子字和手印的生起仪轨，所以在国王和至尊者二者那里，八位能量母不是种子字和手印。
English
The black hair is adorned with silk and jewels. The five arrows are flower arrows, and their symbolic meanings are: causing joy, causing craving, causing ignorance, causing emaciation, and causing bondage. The fierce one is the peaceful wrathful aspect, with three eyes and fangs, reddish-yellow hair standing upright, a stout body, adorned with tiger skin, snakes, and human heads. Meditate on them both trampling with their feet, oppressing the vital points. Some distinguish the Bhagavan's hair as a hair knot and a crown of hair, the crown of hair being the form where all the ends are tucked in, etc., but it is not seen as definitive. Here, it would be best to arrange the ornaments and weapons, abandoning the oxhide and snake ornaments, etc. This is what the all-knowing Dolpopa said, it is the command of the possessor of the lineage, and some old Han and Tibetan scholars also think so. In order to enter the special entrance of blessings, it is placed in the bindu of the heart, and it should be practiced diligently according to the circumstances. Because the explanation of the tantra does not clearly state this aspect, there is no contradiction even if it is not shown to the Sangha, etc., or to others. It should be strictly kept secret from the evil debaters who call themselves mantra practitioners who claim to be proficient in scriptures and logic. If at this time one practices the twenty-six arms of the Kalachakra, then the arrangement of all ornaments and weapons will become manifest. The Bhagavan Mother, the Mother of Various Colors, has the body ornaments of five bone seals, and on the side of the medium yogini with four faces and eight arms, the hair is half tied up, and on the one face with two arms, the hair is loose. In many of the statues built in the early days, the Kalachakra Father and Mother have silk skirts, and in some statues, the Mother's right foot is in a wrapping posture, etc., also appear. This seems to be the view of many early Han and Tibetan Kalachakra practitioners, and although it seems that there is not much contradiction, it is not clearly stated in the explanation of the tantra, and it does not conform to the view of one's own school. The eight power mothers who follow the wheel, some think that they arise together with the main deity from the above five wise mothers, but because the generation ritual of the seed syllables and hand symbols of these are clearly stated, in both the King and the Supreme One, the eight power mothers are not seed syllables and hand symbols.