Tibetan
་འབྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི། འགྱིང་ཞལ་ལ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་བྱུང་ཡང་གཡས་གཡོན་དུ་ཞལ་རས་བསྒྱུར་བ་ལ་མི་དགོས་པས་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་བའོ། །དེས་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དུས་འཁོར་བ་ཆེས་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟུར་ཐིག་མཚམས་ལ་ཕྱོགས་མདོག་གི་དབྱེ་བ་འཇོག་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་རང་ལུགས་ལ་ཟུར་ཐིག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མདོག་གི་དབྱེ་བ་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་བརྒྱ་ཞེ་གཅིག་པའི་སྐབས། ཞལ་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ་ན། ནུབ་བྱང་གི་ཞལ་སེར་སྐྱའམ་དཀར་སེར་ཕྱེད་པས་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་དམར་སེར་གྱིས་རྨོངས་པ་དང༌། ཤར་ལྷོའི་ཞལ་དམར་ནག་གིས་དབང་དང༌། བྱང་ཤར་གྱི་ཞལ་ནག་དཀར་གྱིས་བསྐྲད་པ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང༌། དེས་ན་འདིར་བྱང་དང་བྱང་ཤར་ཞི་རྒྱས་སུ་མ་མཛད་པར་བྱང་དང་ནུབ་བྱང་ཞི་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་སོགས་དང༌། དེའི་ཚེ་བྱང་དང་ནུབ་བྱང་གཉིས་ཀ་དཀར་པོར་མ་མཛད་པར། ནུབ་བྱང་དཀར་སེར་འདྲེས་པའམ་ཕྱེད་གཟུགས་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། ནུབ་བྱང་གི་ས་གཞི་ཕྱེད་དཀར་བ་དང་ཕྱེད་སེར་པོར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ། དེས་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་ འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཞི་ལ་དཀར་པོའི་ཞལ་ཏེ་དང་པོར་རྒྱས་པ་ལ་ནི་དཀར་དང་གསེར་མཚུངས་ཐུན་ཚོད་ལག་པ་ལ། རེངས་ལ་སེར་པོ་མེའི་ཐུན་ལའོ་ རྨོངས་ལ་གསེར་དང་ཉི་མཚུངས་ཆུ་གཏེར་ལ་ཏེ་དགུག་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའོ།། །།གསུམ་པ་ལྷ་སོ་སོའི་གདན་བཤད་པ་ལ། གཙོ་བོའི་བཞུགས་གནས་ཀྱི་པདྨ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི་ལྗང་ཁུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁ་དོག་ཁྲ་བོ་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། ཁྲ་བོ་དང་ལྗང་ཁུ་ལ་སྒོམ་པ་དང་འབྲི་བ་དང༌། བརྡ་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དཀའ་བ་དང་སླ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་པས། དེ་འདྲ་བའི་བརྡ་ཐབས་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། ཁྲ་བོ་ཡིན་ན་ཁྲ་བོ་ཉིད་བྲིས་པས་ཆོག་པ་ལ་མཚོན་བྱེད་ལྗང་ཁུས་ཅི། དེས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སམ་འབྱུང་བ་ལྔའི་འདུས་པ་མཚོན་པ་ནི་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་ནི་ལྗང་ཁུ་ཉིད་དེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་སྟེ། དབང་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པར་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ཨཿཨ་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་རྩེག་ཉིད་སྒོམ་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་ཨོཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པདྨར་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། །དྲག་པོ་ལུས་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་གར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་ཞབས་ནི་གཡས་བརྐྱང་སྟབས། །ཞེས་གསུངས་པའི་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་ནི་མ་ཡིན་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་པདྨ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཨོཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ངེས་པས་ སོ། །འགྲེལ་པར། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་ལ་ན་དང༌། ར་ས་ན་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྟེང་དུ་དྲག་པོ་ལུས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་པ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དག་གི་སྙིང་གར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། མདོར་ན་ས་བོན་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུམ་དང༌། དག་པ་ལ་ཡང་རྩ་གསུམ་གྱི་དག་པ་ཁོ་ན་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གོང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་ལ། སྟོང་པ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་དང་ལྷ་ཡི་རི་བོ་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྣམས་ནི། ཞེས་པའི་མེ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོན་མཐིང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་རིག་པ་མཚུངས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་དངོས་བསྟན་གྱི་དགོངས་པའི་གཙོ་བོ་གདན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་རྩེག་ཉིད་དེ། དེས་ན་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་གཟའ་འཛིན་གྱི་དུས་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གསུམ་བརྩེགས་པ་ཡིན་པ་ལས། སྒྲ་གཅན་མགོ་མཇུག་གཉིས་ཀར་གྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པས། སྐབས་འདིར་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་བརྩེགས་པ་ནི་མི་འཐད་ལ། ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་གཟས་བཟུང་བ་ན། རེས་འགའ་སྒྲ་གཅན་མགོ་དང་རེས་འགའ་སྒྲ་གཅན་མཇུག་གིས་འཛིན་པ་ལྟར། དེ་གཉིས་གང་རུང་རེ་སྒོམ་པ་ཡིན་པ་ལས། གཙོ་བོར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཉིད་ཡིན་པའི་དག་སྦྱོར་གྱི་དབང་ལས་སྒྲ་གཅན་མགོ་ཉིད་སྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་བརླིང་པོར་བརྗོད་པའོ།།དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཟླ་ཉིའི་ཟླས་དྲངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ན་དེ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཡིན་པས། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མམ། ཐབས་ཤེས་སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྦྱར་བ་སོགས་ཁ་དོག་གི་ཆ་ནས་མི་འགྲིག་པས་སྒྲ་གཅན་མཐིང་ཁ་ཉིད་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་ས་བོན་ཨ་ཐུང་གསུངས་པ་ནི། སྒྲའི་གཞུང་ལས་ཨ་ཐུང་ངུས་ཨ་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀར་མཚོན
Chinese
说那是出现的原因是，虽然欢喜金刚脸部有上下摇动的姿态，但不需要左右转动脸，因此那也是不相关的。因此，所有汉藏的时轮金刚，都在边线交界处设置了方位颜色的区分，并且那也出现在所有广为人知的续部坛城中，因此自宗对边线交界处进行方位颜色的区分。此外，在智慧品第一百四十一品中，当说到八面时，说西北面的黄色或黄白色一半，能成办增益事业；西南面的红黄色能成办迷惑；东南面的红黑色能成办怀柔；东北面的黑白色能成办驱逐。因此，这里没有把北方和东北方作为息增，而是把北方和西北方作为息增等。那时，北方和西北方两者都没有做成白色，而是西北方做成黄白色混合，或者一半形象都可以，因为西北方的地基一半是白色，一半是黄色，这非常清楚，由此可以类推其他。就像那样，对于息法是白色的脸，首先对于增法是白色和金色相同，在时辰手上。对于猛厉法是黄色的火时辰。对于迷惑法是金色和太阳相同，在水宝时能勾招。等等这样说的。第三，解释各个本尊的坐垫时，主尊的住所的莲花是多种莲花，莲花是绿色，而且那也象征着有各种花纹的颜色，这样解释是不好的。因为对于花纹和绿色，在观修和书写，以及符号和意义方面，没有任何困难和容易的差别。因此，那样的符号方法没有必要，因为如果是花纹，直接画花纹就可以了，要象征的绿色干什么？因此，象征天空的界或五大的集合是可以的，颜色是绿色本身，在那之上，月亮、太阳、罗睺的坛城等从上到上堆叠，如在灌顶品第六十四品的解释中说，在中心之上是ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་），ཨཿ（藏文，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：ཨཿ），ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ་）月亮、太阳、罗睺的坐垫等。如是说，观修三重坛城本身是最重要的，续部中说，吉祥的ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：ཨོཾ་）字中
English
Saying that is the reason for the appearance is that, although the face of Hevajra has the appearance of moving up and down, it is not necessary to turn the face left and right, so that is also irrelevant. Therefore, all the Kalachakra of Han and Tibet set the distinction of direction and color at the boundary of the sideline, and that also appears in all the well-known tantra mandalas, so the self-sect distinguishes the direction and color at the boundary of the sideline. In addition, in the 141st chapter of the Wisdom Chapter, when talking about the eight faces, it is said that the yellowish or half yellow-white face of the northwest can accomplish the increasing action; the reddish-yellow face of the southwest can accomplish bewilderment; the reddish-black face of the southeast can accomplish subjugation; the black-white face of the northeast can accomplish expulsion. Therefore, here, instead of making the north and northeast peaceful and increasing, the north and northwest are made peaceful and increasing, etc. At that time, neither the north nor the northwest was made white, but the northwest was made a mixture of yellow and white, or half of the image is fine, because half of the base of the northwest is white and half is yellow, which is very clear, and other things can be inferred from this. Just like that, for the peaceful method, the face is white, first for the increasing method, white and gold are the same, in the hour hand. For the fierce method, it is the yellow fire hour. For the bewilderment method, gold and the sun are the same, and it can be summoned in the water treasure hour. And so on. Third, when explaining the seats of each deity, the lotus of various kinds of lotuses in the main deity's residence is green, and that also symbolizes that there are various patterned colors, which is not a good explanation. Because for patterns and green, there is no difference between difficulty and ease in terms of meditation and writing, and symbols and meanings. Therefore, such a symbolic method is not necessary, because if it is a pattern, it is enough to draw the pattern directly, what is the green for symbolizing? Therefore, it is possible to symbolize the realm of the sky or the collection of the five elements, and the color is green itself. On top of that, the mandalas of the moon, the sun, and Rahu are stacked from top to top, as it is said in the explanation of the 64th chapter of the initiation chapter, above the center are aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་), aḥ (藏文，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：ཨཿ), a (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ་), the seats of the moon, the sun, and Rahu, etc. As it is said, the meditation of the three-layered mandala itself is the most important, and the tantra says, from the auspicious oṃ (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：ཨོཾ་) syllable
Chinese
于莲花生大士的莲花日月火之上，凶猛无身二者的心间，胜者自在主极度嬉戏之足，右屈左伸。 如是所说的“于火之上”乃至以上，并非是宫殿的座垫，而是生起所依之坛城时，所生起主尊莲花的表示。由“从嗡字所生”而决定。释论中说：于日月火之上，指的是拉拉那、拉萨那和阿瓦都提之上，凶猛无身二者指的是魔和烦恼之方，即左右降临者之心间。总而言之，在种子字之时有三者，清净时也唯有三根本的清净。 上面在生起宫殿所依之时说：空风火水土与天之山，莲花日月火等。其中“火”的解释中说：其上有点遍满而成火，火即罗睺坛城，深蓝色。通过与此相同等方式，经续释论所显说的主要观点是座、坛城、三重。因此，有些人如此说：在外面，在日食月食之时，日月罗睺三者重叠。罗睺头尾不可能同时遮蔽日月，因此，此处罗睺火三重不合理。日月重叠被罗睺遮蔽时，有时罗睺头遮蔽，有时罗睺尾遮蔽，因此，观想其中任何一个即可，主要为阿瓦都提本身，由清净结合之力，观想罗睺头本身，也是有理由且坚定的。 虽然如此，但在以日月所引导的三重坛城之时，如果安置火坛城，那么其颜色是黄色。从普遍进入的角度来说，与三金刚的颜色白红蓝三色，或者与方便智慧各自的身语意相结合等，从颜色的角度来说不相符，因此应为深蓝色罗睺。 又有些人如此说，所说的种子字阿短音，从声音的论典来说，阿短音既表示阿长音，也表示阿短音。
English
Upon the lotus, moon, sun, and fire of the Lord of the Victorious Ones, in the hearts of the fierce, formless two, the feet of the Lord of the Victorious Ones, exceedingly playful, right bent, left extended. As it is said, "Upon the fire" and so forth, this is not the seat of the palace, but the indication of the lotus of the main deity when generating the mandala of the support. It is determined by the certainty of "born from the syllable Om." The commentary says: Upon the moon, sun, and fire, refers to Lalana, Rasana, and Avadhuti. The fierce, formless two refers to the side of demons and afflictions, that is, in the hearts of those descending to the left and right. In short, at the time of the seed syllables, there are three, and in purification, there is only the purification of the three roots. Above, when generating the support of the palace, it says: Space, wind, fire, water, earth, and the mountain of the gods, lotus, moon, sun, and fire, etc. In the explanation of "fire" among them, it says: Upon it, a drop is completely transformed into fire, fire is the Rahu mandala, deep blue. Through similarities and so forth, the main point of the direct teaching of the tantras and commentaries is the seat, mandala, and threefold. Therefore, some say that outwardly, during solar and lunar eclipses, the sun, moon, and Rahu are threefold. It is impossible for the head and tail of Rahu to obscure the sun and moon at the same time, so it is unreasonable to have Rahu fire threefold here. When the sun and moon are obscured by Rahu, sometimes the head of Rahu obscures, and sometimes the tail of Rahu obscures. Therefore, one should contemplate either one of them. The main one is Avadhuti itself, and by the power of pure union, it is reasonable and firm to contemplate the head of Rahu itself. Although this is so, when making the threefold mandala guided by the moon and sun, if the fire mandala is placed, then its color is yellow. From the perspective of universal entry, it does not match the colors of the three vajras, white, red, and blue, or the combination of method and wisdom with body, speech, and mind, respectively, in terms of color. Therefore, it should be deep blue Rahu. Also, some say that the seed syllable A short vowel, from the grammar of sounds, A short vowel represents both A long vowel and A short vowel.