Tibetan
དུས་མ་བྱས་ཀྱང་གསུངས་པ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལྷ་སྐུ་དང་ས་བོན་དང་སྟོང་པ་དང་ བདེ་བ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཞེས་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ༌།། །།གཉིས་པ་ནི། རྣམ་ཐར་བཞིའི་དོན་བསྒོམས་པ་དེས་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་གཞན་རྣམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། ནང་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཆུ་ཁམས་ཀྱིས་མི་ཉམས་པ་སོགས་གོ་སླ་ལ། རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱུད་ལས། སེམས་ནི་མེ་དང་མུན་པའི་མཐའ་སྟེ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། མེ་དང་མུན་པའི་མཐའ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་གི་སྦྱང་བྱ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་དང་ཉེ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དང་མིག་སོགས་དབང་པོ་དང༌། གནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་ནི། རྣམ་ཐར་བཞིའི་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམས་པས་སྦྱོང་ལ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆུ་ཁམས་བསིལ་ལ་རྩུབ་པ་དེ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀུན་དང༌། ཁྱད་པར་སྲོག་འཛིན་པའི་གནས་ཀུན་ཏུ་དྲངས་བས་ཁ་ཟས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་སྟེ་དྭངས་མ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མདངས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མེ་དྲོད་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཉམས་པས་རུས་པ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་སྲ་བའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་སྟེ་དེ་དག་གིས་སེམས་རྟེན་ཅིང་འཚོ་བར་ནུས་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཉམས། དེ་ལྟར་སའི་སྟོབས་ཉམས་པ་ན། ཆུའི་དྭངས་མ་ལུས་སེམས་སྡུད་ཅིང་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་གསར་བ་མ་འཕེལ་ཞིང་སྔར་རྒྱུན་ཡོད་པ་རྣམས་རླུང་གིས་སྐམ་པར་བྱེད། དེ་ནས་རླུང་དེ་དག་ཀྱང་སྡོང་ཟླ་གཞན་མེད་པས་རིམ་གྱིས་དེངས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྩ་སྦུབས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་ མེ་ཉམས་པ་ནི། ཆུ་ཁམས་ནད་རིགས་ཀུན་དང་འདྲེས་པས་མེ་དྲོད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་འཆི་བའི་སྔ་རོལ་སྔ་མོ་ནས་འབྱུང་སྟེ། དབང་ཡུལ་ཅུང་ཟད་ཐིམ་པའི་སྐབས་མན་ངག་གཞན་ལས་རགས་པ་ཐིམ་པར་འཆད་པའི་དུས་དེ་ཙམ་ཡིན་ལ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་བའི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་དང༌། ཆུ་རླུང་གིས་བསྐམས་པར་བྱས་པ་ན། མེ་རླུང་སྦྲགས་པས་བསྐམས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྔར་ཉམས་པར་བཤད་པའི་མེ་ནི་མེ་རགས་པ་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སོགས་ཡིན་ལ། འདིར་མེ་དང་རླུང་སྡེབས་པའི་མེ་ནི་ཕྲ་བ་རྩ་ནང་གི་དྲོད་ཡིན་པས་མི་གཅིག་ལ། ཆུ་ཐིམ་ཞིང་བསྐམས་པའི་རྗེས་སུ་མེ་དེ་ཡང་རང་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རླུང་གི་ནང་དུ་བག་ལ་ཞ། དེ་རྗེས་རླུང་ཡང་དེངས་པ་ཡིན་པས་རླུང་གིས་ཆུ་བསྐམས་ཞེས་པས་ཆུ་ཁམས་དེ་མེ་རླུང་གཉིས་གར་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན་ཡང་མེའི་བགོ་སྐལ་དུ་བྱས་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་ཞེས་པ་མེ་རླུང་དང་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་རླུང་འདྲེས་པ་དེ་སྟོབས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་སྔོན་ལ་མེའི་ནུས་པ་ཟད། དེ་རྗེས་མི་རིང་བར་རླུང་ཡང་ཐིམ་པ་ཡིན་པས་སྐབས་དེའི་ཐོག་མ་མེ་རླུང་གཉིས་ཀའི་ཐིམ་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང༌། མེའི་སྐལ་བར་ཐོབ་པས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང༌། མེ་ཟད་པའི་རྗེས་སུའང་ལུས་པའི་རླུང་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་རླུང་ཁོ་ནའི་སྐལ་བ་ཡིན་པས་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེས་ན་སྐབས་གཞན་དུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཐིམ་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་འདི་མི་འགལ་བར་མ་ཟད་འདིས་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདིར་མེ་ལོགས་སུ་མི་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེ་རགས་པ་རྣམས་སྔ་རོལ་ཏུ་ཉམས་ཟིན་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པས་སྐབས་འདིར་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་དགོངས་པའོ། ། དེས་ན་དམིགས་པས་སྒོམ་ཚུལ་ལ་གནོད་བྱེད་ཆུ་དང་གཞོམ་བྱ་མེ་ས་ཆུ་རླུང་བཞིའི་རིམ་པ་ལས་མི་དགོས་ཀྱང་སྦྱང་བྱའི་སྐབས་འདིར་གནོད་བྱེད་རགས་པ་རླུང་ཆུ་གཉིས་དང༌། ཐིམ་རིམ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཅར་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དབུ་མའི་ནང་གི་ཆུ་མེ་ས་རླུང་གི་ཟློག་ཚུལ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་སྤྱིར་མི་ལེགས་པ་མིན་ཀྱང༌། སྐབས་འདིའི་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་འོག་ཏུ་བཤང་གཅིའི་རྩ་དུང་ཅན་མར་འགགས་ཤིང༌། རོ་རྐྱང་ཡང་དབུ་མར་འགགས་པ་ན་མུན་པ་དབུ་མ་དང་མེ་དུང་ཅན་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་མཐའ་སྟེ། གནས་སྐབས་དེར་འཆི་བ་འོད་གསལ་སྣང་མེད་ཀྱི་ཆ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་སྦྱངས་འབྲས་ལ་སྦྱར་ན། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཟིགས་ཤིང༌། མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ཙམ་མཚོན། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་ཚུལ་ནི། རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན། ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ། མེ་དང་མུན་པའི་མཐའ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟེ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། །།གསུམ་པ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པར་བྱ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་དང་སྟོང་
Chinese
即使没有到时间，也应如所说，将坛城与大乐之轮结合。或者，也可以将本尊身、种子字、（藏文：སྟོང་པ་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）和乐受称为四坛城。第二，修习四解脱之义，能使外器情世间自然而然地不显现。就内身而言，自身所住之水界不衰等容易理解。风融入虚空之后，《续》中说：“心是火与黑暗的尽头，远离对境和显现，应安住于中央之地。”因此，火与黑暗的尽头之前都融入光明。这些所净之法是：有情众生临近死亡之际，色等对境与眼等根，以及处所世间的显现次第融入，通过作意四解脱之义来净除。之后，身体的水界变得寒冷粗糙，被遍行风引至身体的所有部分，特别是命根所在之处，从而分离食物的精华与糟粕，使精华遍布，并使光彩和力量之源的火热衰减。由于火热衰减，骨骼和土等坚硬之界的势力衰减，从而使它们能够作为心的所依和滋养的能力也逐渐衰减。如此土的势力衰减时，水的精华有一种能收摄和滋养身心的作用，但新的不再增长，原有的也被风吹干。之后，这些风也因没有其他伴侣而逐渐消散，融入脉管的虚空中。在此之前，水界使火衰减，仅仅是水界与各种疾病混合，使火热衰减而已，这在临终之前很早就发生。在对境稍微融入时，其他诀窍中说粗大的融入，就是那个时候。土融入水，是与共同相似的元素融入方式。水被风吹干，是火风结合吹干。之前所说的衰减之火，是粗大的火，如胃的火热等。此处火与风结合的火，是微细的脉中之热。
English
Even if it is not time, as it is said, the mandala should also be combined with the wheel of great bliss. Alternatively, the deity's body, seed syllable, (Tibetan: སྟོང་པ་，Sanskrit Devanagari: शून्यता，Sanskrit Romanization: shunyata，Chinese literal meaning: emptiness) and bliss can also be called the four mandalas. Secondly, meditating on the meaning of the four liberations will cause the outer container and sentient world to naturally not appear. In terms of the inner body, it is easy to understand that the water element residing in one's own body does not decline, etc. After the wind dissolves into space, the Tantra says, "The mind is the end of fire and darkness, separated from objects and appearances, and should be placed in the central ground." Therefore, everything up to the end of fire and darkness dissolves into luminosity. The objects to be purified are: when sentient beings are near death, the appearances of objects such as form and senses such as eyes, and the place of the world gradually dissolve. This is purified by meditating on the meaning of the four liberations through mindfulness. Then, the water element of the body becomes cold and rough, and is drawn by the pervasive wind to all parts of the body, especially to the place where the life force resides, thereby separating the essence and dross of food, causing the essence to spread, and causing the fire heat, which is the source of radiance and strength, to diminish. As the fire heat diminishes, the power of the hard elements such as bones and earth diminishes, so that their ability to serve as the basis and nourishment of the mind also gradually diminishes. When the power of earth diminishes in this way, there is an essence of water that has the function of collecting and nourishing the body and mind, but the new does not increase, and the original is dried up by the wind. Then, these winds also gradually dissipate because they have no other companions, and dissolve into the space of the channels. Before that, the water element diminishes the fire, it is only that the water element mixes with various diseases and diminishes the fire heat. This happens very early before death. When the objects slightly dissolve, other pith instructions say that the coarse dissolves, that is the time. Earth dissolving into water is a similar way of dissolving elements in general. When water is dried by wind, it is dried by the combination of fire and wind. The fire that was said to diminish before is the coarse fire, such as the fire heat of the stomach, etc. Here, the fire combined with fire and wind is the subtle heat inside the channels.
Chinese
因此，對於一個人來說，水消退並乾燥之後，火也與其自身一起融入風中。在那之後，風也變得清澈，因為風使水乾燥，所以水界融入了火風二者之中，但被視為火的份額，風融入虛空，這意味著火風和風融入虛空，兩者都被包括在內。火風混合在一起，力量越來越小，首先是火的能量耗盡。在那之後不久，風也消退了，所以在那個時候，最初存在火風二者消退的方式，但由於得到了火的份額，所以是火融入風的時刻。火消失之後，殘留的風融入虛空，這是風獨有的份額，所以風融入虛空。因此，這與其他時候所說的地水火風的消退方式並不矛盾，而且這也同樣解釋了它。 這裡沒有單獨提到火的原因是，粗大的火早已衰退消失，已經很久了，所以這裡指的是力量較小的火。 因此，對於以目標進行禪修的方法來說，不需要阻礙者水和所摧毀者火地水風四者的順序，但在這個淨化的階段，阻礙者粗大的風水二者，以及消退的次第，五大種全部具備。有些人認為中脈中的水火地風的逆轉和結合總體上來說並不好，但這與此處的續部解釋不符。這樣，虛空也融入智慧之下，大小便的脈道斷絕，明點向下流動，下方的命勤脈也斷絕在中脈中，黑暗的中脈和火的明點也融為一體，這是終點。在那個時候，死亡光明無有顯現的部分顯現出來。如果將這些應用於淨化的結果，那麼所有世俗諦都被視為無有自性，所有不淨的蘊界都僅僅是融入法性之中。圓滿次第的成熟方式是，具有四種解脫之門和四種無有依賴。在消退次第的最後，觀修虛空是外在的虛空，火和黑暗的終點是內在的虛空，即收攝次第的瑜伽。 第三，安住於光明空性之中，即通過「遠離對象和相狀，安住於中央之地」來指示，遠離對象和相狀即是遠離戲論和空
English
Therefore, for one person, after the water subsides and dries up, the fire also subtly merges into the wind along with itself. After that, the wind also becomes clear, because the wind dries the water, so the water element merges into both fire and wind, but is considered the share of fire, and the wind merges into space, which means that fire and wind and wind merge into space, both are included. The mixture of fire and wind becomes weaker and weaker, and first the energy of fire is exhausted. Soon after that, the wind also subsides, so at that time, initially there was a way for both fire and wind to subside, but since it received the share of fire, it is the moment when fire merges into wind. After the fire disappears, the remaining winds merge into space, which is the unique share of wind, so the wind merges into space. Therefore, this does not contradict what is said at other times about the way earth, water, fire, and wind subside, and this also explains it in the same way. Here, the reason why fire is not mentioned separately is that the coarse fires have long since decayed and disappeared, so here it refers to the weaker fire. Therefore, for the method of meditating with an object, the order of the obstructing water and the destroyed fire, earth, water, and wind is not necessary, but in this stage of purification, the obstructing coarse wind and water, and the order of subsidence, all five elements are complete. Some people think that the reversal and combination of water, fire, earth, and wind in the central channel is generally not good, but this is not in accordance with the explanation of the tantra here. In this way, space also merges under wisdom, the channels of urine and feces are cut off, the bindu flows downward, and the lower life-sustaining channel is also cut off in the central channel, and the dark central channel and the fire bindu also merge into one, which is the end point. At that time, the part of death's clear light that is without appearance manifests. If these are applied to the results of purification, then all conventional truths are seen as without inherent existence, and all impure aggregates and realms are merely merged into the nature of reality. The way the completion stage matures is that it has four doors of liberation and four without reliance. At the end of the subsidence stage, contemplating space is the external space, and the end point of fire and darkness is the internal space, which is the yoga of gathering back. Third, abiding in the clear light emptiness, that is, it is indicated by "being placed in the central ground, separated from objects and appearances," being separated from objects and appearances is being separated from elaboration and emptiness.