Tibetan
ད་ལ་སྤྱོད་པའི་གཟའོ་ཞེས་འཆད་དེ་ཅུང་ཟད་དོན་དང་འབྲེལ་བར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །འབྱུང་པོ་སྤྲོ་བའི་སྐབས་རོ་ལངས་ནི་ལྷའི་སྲིན་པོ་སྟེ་འཇིགས་བྱེད་དགུའམ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གྲུལ་བུམ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་གཏོར་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བི་ཀྲི་ཏ་མུ་ཁ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གདོང་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་སྔགས་དང་མཐུན་པར་ཡང་མཛད་དོ། །མིའམ་ཅི་དང་སྐྱེས་བུའམ་ཅི་བྲམ་ཟེའི་གཞུང་ལུགས་ལས་དོན་གཅིག་པར་བཤད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་དེ་གཉིས་འགྲོ་བའི་རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པ་ལས་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ལྷ་དང་མཚུངས་པ་ནི་མིའམ་ཅི་དང༌། མགོ་བརྙན་སོགས་གཟུགས་མི་གདུག་ཅིང་སྤྱོད་པ་སྲིན་པོ་དང་མཚུངས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའམ་ཅིའོ། །འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན་ཞེས་པའི་འབྱུང་པོ་ནི། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ཡི་དྭགས་ནི་ ཡི་དྭགས་དམངས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གཞན་རྣམས་གདོང་བརྙན་ཡིན་ལ། མཁའ་ལྡིང་ནི་འདབ་ཆགས་ཀྱི་མཆུ་སོགས་གདོང་བརྙན་གྱི་དོད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་མོད། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་གཤོག་པ་དང་འཇུག་སྒྲོ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲུང་མ་འདི་རྣམས་ལས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བསྒོམས་ན་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང༌། མ་བསྒོམས་ན་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་བཞུགས་ཤིང༌། ཟད་པར་ལ་སྟེང་འོག་བཤད་ཟིན། ཟད་པར་གཞན་རྣམས་ཁང་བརྩེགས་བར་མའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྩིག་པ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འབྱུང་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་རྩིག་པ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་རྭ་བའི་ནང་ལ་མ་རེག་ཙམ་དང༌། གུར་ནང་མའི་སྟེང་ཕྱོགས་ལ་མ་རེག་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་དང༌། རྭ་བ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ས་སྟེགས་ཁོང་སྟོང་གི་ནང་འོག་གཞི་ལ་རེག་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། གཟའ་རྣམས་དེ་དག་གི་ཐད་ཀྱི་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞུགས་པས་གཞན་རྣམས་གོ་སླ། འོག་གི་དུས་མེ་ནི་འོག་གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཞུགས་ས་ནས་ཐོག་གི་རིམ་པ་གཅིག་གི་འོག་རྡོ་རྗེ་ས་གཞིའི་ནང་དུ་ཆུག་ཙམ་ན་བཞུགས་ པའོ། །དེའི་རིག་པ་ཀླུ་ལ་སྦྱར་ཏེ་གཞན་རྣམས་རྭ་བ་ལྔ་པའི་ནང་དང་གུར་འོག་ན་བཞུགས་པ་གོ་སླ་ཞིང༌། འོག་གི་ཀླུ་ནི་སྒོ་ང་ཕྱེད་པ་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གཞིའི་དབུས་ཀྱི་སྦུབས་སྟོང་ལ་གནས་ཏེ། འབྱུང་པོ་བཅུ་ཡང་གཞན་རྣམས་སྔ་མ་གཟའ་དང་འདྲ་ལ། གྲུལ་བུམ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཟླུམ་པོའི་མཐའ་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ནང་དུ་སྦུབས་སྟོང་ཕྱི་ངོས་ལ་གནམ་སྒོ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ས་འོག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ནི་བར་བར་ན་སྦུབས་སྟོང་ཕུག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ པས། དེ་དང་མཐུན་པར་འདིར་ཡང་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཟད་པར་དང་ཁྲོ་བོ་གཟའ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང༌། ཀླུ་དང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ཞེས་གསུངས་པས། བོད་ཕལ་ཆེར་ཁང་བརྩེགས་དང་རྭ་བའི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་རྩིག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་རྩིག་པ་ལ་ཕྱོགས་པའོ། །ཞེས་འདོད་པ་ནི། ལུགས་དང་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་གྱི་ལྷ་རྒྱབ་རྩིག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བའི་དོན་རྒྱབ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་ཡང༌། སྔ་མ་ལས་ཅུང་ཟད་ལེགས་ཀྱང་དོན་དང་འགལ་ཞིང༌། སྦྱོར་བའི་དོན་ལྷ་སྐུ་སྦྱོར་བ་ལ་འདོད་ཕྱིན་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྩིག་པས་བར་ཆོད་པས་ལྷ་སྐུ་ལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དོན་མི་འགྲིག་གོ །དེས་ན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དོན་ནི། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་མཁའ་ཡེ་ཐབས་ཤེས། རླུང་མེ་ཐབས་ཤེས། ས་ཆུ་ཐབས་ཤེས་ཏེ་དེ་ཡང་མཐུན་སྦྱོར་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་མི་འཁྲུག་ཅིང་ཁ་སྦྱོར་དུ་གནས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ལྷ་ཞལ་སྤྲོད་དང་རྒྱབ་སྤྲོད་གང་གི་དོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་དྲུག་ཅུ་དང་པོར་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཞལ་ནང་བསྟན་ཁོ་ན་བསྐྱེད་ནས་སྲུང་བ་ཡིན་ན་རེ་ཁའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་དང༌། བཟློག་པ་ཡིན་ན་བཀའ་བསྒོས་པའི་རྗེས་སུ་ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའོ།། །།དྲུག་པ་འཁོར་ལོའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཙཀྲ་སོགས་ཏེ་འདི་ལ་མང་པོ་ཞིག་ཁྲོ་བོ་ལ་བཀའ་བསྒོས་པའི་རྗེས་སུ་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཡང་སྔོན་དུ་ཕུར་གདབ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་འགྲེལ་པའི་དངོས་བསྟན་ལ་སྔགས་གོ་རིམ་མ་ངེས་པར་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་རྣམས་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་བཟུང་བའི་སྐྱོན་ཏེ་དེ་ནི་སྤྱིར་ཉེར་མཁོའི་སྔགས་རྣམས་སྡེ་ཚན་དུ་མཛད་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེང༌། ད་ལྟ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་རང་བྱེད་དགོས་ན། རྭ་བ་དང་ཁང་བརྩེགས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྲེལ་པར་སྔགས་རྣམས་སྔ་ཕྱི་དེ་བཞིན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱ
Chinese
現在所用的星曜之說，略微也與意義相關。生起本尊時，羅浪（Ro langs）是天魔，即九畏或黑怙主之類。顱器是閻魔，即在朵瑪咒語之時，毗吉札穆卡（梵文：विकृत मुख，梵文羅馬擬音：vikrita mukha，藏文：བི་ཀྲི་ཏ་མུ་ཁ，漢語字面意思：變異面容）轉變之面容，也與閻魔法相符。緊那羅和人非人，雖然在婆羅門的論典中說是一個意思，但這裡是指二者行走的種類和所用之處相同，外貌美麗且行為與天神相似的是緊那羅，頭部醜陋等外貌不端且行為與羅剎相似的是人非人。本尊名為鷲面本尊，此本尊是總名，特指周遊的障礙之王。夜叉是夜叉民族的首領，其他八部本尊都是面具，而迦樓羅是鳥類的喙等面具自然形成，但卻是人的身體上有翅膀和羽毛。如此，這些護法中，如果修持忿怒尊的十輻輪，則位於輪的輻條上，如果不修持，則稍微靠近樓房的牆壁。至於窮盡之處，上面和下面已經說過了。其他的窮盡之處，位於中間樓層正對的外牆，與不太高的八個方向的虛空中生起的坐墊上。同樣，護方神位於第三層牆壁的圍牆內，幾乎不接觸，以及幾乎不接觸內帳篷的上方虛空，以及第三層圍牆本身的空心金剛座的內底座上。星曜位於那些護方神的正對圍牆外，其他容易理解。下方的時火位於下方護方神所居之處，從第一層的下方進入金剛地基中一點點的地方。將其明妃與龍相配，其他容易理解，位於第五層圍牆內和帳篷下方。下方的龍位於類似半個雞蛋的金剛地基中央的空隙中。十部本尊也與之前的星曜相似，顱器是金剛
English
The explanation of the currently used planetary influences seems somewhat related to the meaning. During the arising of the deity, Ro langs (corpse raiser) is a celestial demon, like the Nine Terrors or Black Mahakala. The skull cup is Yama, meaning that during the Torma mantra, the face of Vikrita Mukha (Sanskrit: विकृत मुख, Vikrita Mukha, Transformed Face) is transformed, which also corresponds to Yama's appearance. Although Kinnara and Kimpurusha are said to have the same meaning in Brahmanical texts, here it refers to the fact that the two have the same type of movement and usage. Kinnara are beautiful in appearance and have behaviors similar to gods, while Kimpurusha have ugly heads and other unpleasant appearances and behaviors similar to Rakshasas. The deity called the Eagle-faced Deity is a general name, specifically referring to the king of wandering obstacles. Yaksha is the leader of the Yaksha people, and the other eight types of deities are masks. Garuda's beak and other masks are naturally formed, but it has a human body with wings and feathers. Thus, among these protectors, if one practices the ten-spoked wheel of the wrathful deities, they are located on the spokes of the wheel. If one does not practice, they are located slightly closer to the walls of the building. As for the limits, the upper and lower have already been mentioned. The other limits are located on the cushions that arise in the sky in the eight directions of the outer wall directly facing the middle floor, which is not too high. Similarly, the directional guardians are located inside the enclosure of the third layer of walls, almost without touching, and in the sky above the inner tent, almost without touching, and on the inner base of the hollow vajra seat of the third enclosure itself. The planets are located outside the enclosure directly facing those directional guardians, so the others are easy to understand. The lower Time Fire is located slightly below the place where the lower directional guardians reside, entering the vajra foundation from the bottom of the first layer. Match its consort with the Naga, and the others are easy to understand, located inside the fifth enclosure and below the tent. The lower Naga is located in the empty space in the center of the vajra base, which resembles half an egg. The ten types of deities are also similar to the previous planets, and the skull cup is vajra.
Chinese
地的圆形表面，其边缘朝向自身，内部为空腔，外部如同天窗般存在，并安住于其上。下方的所有神祇都居住在地下。地下的世界，其间隙呈现出空腔洞穴的形态。与此相应，此处也进行观修。此处，关于息灾、忿怒尊、星曜、方位守护神、龙族和鬼神等，经中说要以真实的结合来结合。然而，大多数藏人认为，殿宇和围墙内的神祇面朝外，朝向墙壁；而外部的神祇则朝内，也朝向墙壁。这种观点与仪轨极不相符。还有人认为，内外所有的神祇都背靠墙壁，因此结合的意义就是背靠背。这种观点虽然比前者稍好，但仍然与意义相悖。如果将结合的意义理解为神像的结合，那么这两种观点都因为墙壁的阻隔，而无法实现神像之间的结合。因此，结合的意义在于，这些神祇的界：虚空即方便智慧，风火即方便智慧，地水即方便智慧，这些都是和谐的结合。这是为了说明修行者的身体的界不会错乱，并且安住于结合之中的缘起。而不是为了让神祇面对面或背靠背。因此，在最初生起六十尊眷属时，如果仅仅生起面朝内的神祇并加以守护，那么就安住于延续的线条上。如果是遣除，那么在下达命令之后，就将面朝外。第六，生起轮的慢，并下达命令，即：嗡 班杂 惹叉 扎扎拉 等等。对于此，许多人在向忿怒尊下达命令之后，才生起慢，甚至在此之前就打橛等等。这些都是将注释中直接指出的，各种咒语顺序不定的内容，误认为是固定的顺序。这仅仅是将通常需要的咒语进行分类而已。 如果现在必须完全按照书本上所写的顺序来做，那么在建造围墙和殿宇之后，就必须生起四大元素的坛城。因为注释中咒语的先后顺序就是如此排列的。因此，主尊的慢
English
The round surface of the earth, its edges facing inward, with an empty cavity inside and a skylight-like structure on the outside, upon which it resides. All the deities below reside underground. The underworld is like a hollow cave in between. Accordingly, meditation is also practiced here. Here, regarding pacification, wrathful deities, planets, directional guardians, nagas, and spirits, the sutra says to unite them with true union. However, most Tibetans believe that the deities inside temples and enclosures face outward, towards the walls; while the external deities face inward, also towards the walls. This view is highly inconsistent with the ritual. Some also believe that all the deities, both inside and outside, rely on the back wall, so the meaning of union is back-to-back. This view, although slightly better than the former, still contradicts the meaning. If the meaning of union is understood as the union of deities, then both of these views are unable to achieve the union between deities due to the obstruction of the walls. Therefore, the meaning of union lies in the elements of these deities: space is skillful means and wisdom, wind and fire are skillful means and wisdom, earth and water are skillful means and wisdom, these are harmonious unions. This is to explain that the practitioner's body's elements will not be confused, and it is the interdependent origination of residing in union. It is not for the deities to face each other or back to back. Therefore, when initially generating the sixty entourages, if only the inward-facing deities are generated and protected, then one abides in the continuous lineage. If it is for dispelling, then after giving the command, the faces are turned outward. Sixth, generating the pride of the wheel and giving the command, which is: Om Vajra Raksha Chakra, etc. For this, many people generate pride after giving the command to the wrathful deities, and even drive pegs before that. These are all mistakes of taking the various mantras mentioned in the commentary, whose order is uncertain, as a fixed order. This is merely a categorization of commonly needed mantras. If now it is necessary to do exactly as the order written in the books, then after building the enclosure and the temple, it would be necessary to generate the mandala of the four elements. Because the order of the mantras in the commentary is arranged in that way. Therefore, the pride of the main deity