Tibetan
་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདིས་ནི་མཚན་གཞི་གཅིག་པ་དང་ལྡོག་པ་གཅིག་པའི་དབྱེ་བ་མ་ཕྱེད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་རང་ལུགས་རྣམ་པར་གཞག་ན། སྤྱི་ལྡོག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང༌། སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་འཁོར་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་སྐབས་དེ་དང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་སྨོས་མ་དགོས། ལྷའི་ངོ་བོ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འཇོག་ཅིང༌། སྐབས་ཐོབ་སོ་སོ་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་གྲངས་ལྷ་རིགས་ཐ་དད་དེ། འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ཞིང༌། རྡོར་སེམས་ཀྱི་རིགས་གཙོ་ཆེ་བས་དུས་འཁོར་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཙུན་མོ་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལས་གཞན་པའི་ཐ་སྙད་མི་མཛད་ལ། སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འགྱུར་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་གཙོ་ཆེ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཡུམ་ལའང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐ་སྙད་གཙོ་བོར་འཇུག་གོ ། རེ་ཤིག་དེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནར་བྱ་ལ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་རིགས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་གཉིས་ཀར་འཛིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་བོའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཡང་གཏོགས་པས། རྡོར་སེམས་དང་ཀུན་བཟང་གཉིས་ཀར་གྱི་རིགས་སུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ལའང་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་ལོགས་སུ་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དེས་ན་འདིར་རྗེ་ཕྱོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ས་བཅུ་པ་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བླུན་པོ་མཁས་འདོད་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱང་དེར་ཐལ་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དོན་མ་གོ་བའམ་ཚིག་འཁྲི་ཙམ་མོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལྷ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཁྲོ་བོ་དང༌། གཤེགས་ཁྲོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱིས་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཁྲོ་བོའི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་དགོས་པ་ལས། རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་པས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ས་བཅུ་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཙམ་ཡོད་གསུང་པ་ནི་གསུམ་གྱིས་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཁྲོ་བོ་ལས་དགོངས་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཁྲོ་བོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྨྲས་བའི་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་སྡོམ་ཆེན་དགྱེས་རྡོར་འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན་སོགས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་ཡང༌། གཤེགས་ཁྲོ་སེམས་གསུམ་གྱིས་ཟླས་ཕྱེ་བའི་གཤེགས་པ་ཡིན་གྱི་ཁྲོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགྱེས་རྡོར་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཙམ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་གཙོ་བོར་སྤྲུལ་སྐུ་མཚོན་བྱེད་དུ་འཇོག་དགོས་ཤིང༌། ས་བཅུ་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་བཞག་ཀྱང་སྤྱིར་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། ས་བཅུ་པ་བ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ན་དངོས་གནས་ལ་ས་བཅུ་པ་བ་ཡིན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་ལ་ནི་འགལ་བ་ མེད་དེ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཚུལ་སྟོན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་མཆོད་བརྗོད་དུ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་བསྡུས་དང་སྦྱར་བ་བྲང་འགྲོ་ཕྱག་རྒྱ་སྟག་གི་པགས་པ་ཡིས། གང་ལ་བདུད་སོགས་སྒྲིབ་རྣམས་ཆ་ཙམ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བརྒྱན་དེ་ལ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཞེས་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་གསལ་བས་གཞུང་ཚིག་འདིས་ཕྱིས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཅན་གྱི་བླུན་པོ་རྣམས། ཀྱཻ་རྡོར་ལོངས་སྐུ། བདེ་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བའི་རང་འཚང་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དུས་འཁོར་བ་སྔ་ཕྱི་ཕལ་ཆེར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་འཇིགས་བྱེད་གཅིག་པར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་སྔ་རབས་པ་རྣམས་དཔྱད་པ་མ་བྱས་པར་ཁས་ལེན་ཅིང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ལྟར་བཞེད་ལ། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་དཔྱད་པ་ཆེ་ཞིང་དཔྱད་འབྲས་མ་དག་ལ། རིག་པ་ལྟར་སྣང་གི་སྒོ་ནས་གཅིག་པར་ཁས་ལེན་ནོ། །ཆོས་རྒྱལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། གཞན་བདག་ཆེན་པ་སོགས་ཁ་ཅིག་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། །སྤྲུལ་གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཅིག་པར་ནི་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་འདོད་པས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྣམ་བཤད་མཁན་དེ་རྣམས་ཐུགས་རྒྱུད་མི་གཅིག་པའི་ཁས་བླངས་ལ་སྐྱོན་གཏོང་པ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མེད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་ཀྱང་སྐུའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མང་པོ་འགོད་ཅིང༌། དེ་འདྲ་མི་འབྱུང་བར་འདོད་མཁན་ཡོད་པ་ལྟར་བྱས་ནས་དགག་པ་མང་པོ་གཏོང་བའང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྐབས་འདིར་རང་ལུགས་ནི་རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ་གང་བཞེད་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ་སྤྱིར་ཆོ་ག་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཐ་དད་དུ་བྱེད
Chinese
具有大力量的二者，显现为各别的差别相。这没有区分名称的基础相同和差别相相同。 那么，如果确立自宗的宗义，从总的差别相来说，金刚力、金刚怖畏、大印度的时轮黑汝嘎等，仅仅是各自的修法稍微不同而已，心意相同自不必说。诸佛的体性也安立为一，如果与各自的情况相结合，名目是不同的本尊种类。怖畏黑汝嘎是金刚萨埵黑汝嘎，由于金刚萨埵的部族为主，仅仅是时轮。因此，对于明妃，也不使用除了各种各样佛母之外的其他名称。大印是金刚萨埵的幻化，是真实的黑汝嘎，因此不动部的部族为主，因此对于佛母也主要使用金刚空行母的名称。 暂时将那二者仅仅作为佛陀。忿怒尊主金刚力是金刚萨埵部的忿怒尊，因为是所有部族的总集。具有佛陀和忿怒尊的形象二者。也是佛陀忿怒的黑汝嘎，也属于菩萨忿怒的忿怒尊的部类。因此说是金刚萨埵和普贤二者的部族的原因就是这样。对于佛母也特别称为忿怒母自在。因此，这里觉囊派等说忿怒尊是具有遮蔽十地者的剩余部分。愚蠢的自作聪明者说金刚怖畏也成了那样，因为是忿怒尊。这仅仅是不懂意义或者咬文嚼字。其中的理由是，必须区分寂静尊和忿怒尊二者所分的忿怒尊，以及如来、忿怒尊、菩萨三者所分的忿怒尊的差别而说。觉囊派的然绛巴大师说忿怒尊因为是十地，所以说具有遮蔽的部分，是从三者所分的忿怒尊的角度说的。你们是从寂静尊和忿怒尊二者所分的忿怒尊的角度出发说的。因此，大印、喜金刚、怖畏金刚、持颅者等，虽然是寂静尊和忿怒尊二者所分的忿怒尊，但是
English
The two who possess great power manifest as distinct differences. This fails to distinguish between the basis of the name being the same and the difference being the same. So, if we establish our own system, generally speaking, Vajra Power, Vajrabhairava, and the Hevajra of the Great Seal Kalachakra, etc., only have slightly different methods of practice in each case, but it goes without saying that their minds are the same. The nature of the deities is also established as one, and if combined with each specific situation, the categories are different deity types. Bhairava Hevajra is Vajrasattva Hevajra, and since the Vajrasattva family is the main one, it is only Kalachakra. Therefore, for the consort, no other term is used other than the various mothers. The Great Seal is a transformation of Vajrasattva, and is the actual Hevajra, so the Akshobhya family is the main one, and therefore the term Vajra Dakini is mainly used for the consort. For the time being, let those two be only Buddhas. The wrathful lord Vajra Power is the wrathful one of the Vajrasattva family, because it is the totality of all families. It holds both the appearance of a Buddha and a wrathful deity. It is also the wrathful Hevajra of the Buddha, and also belongs to the category of wrathful deities of the wrathful Bodhisattva. Therefore, that is the reason why it is said to be of both the Vajrasattva and Samantabhadra families. The consort is also specifically called Wrathful Mother自在. Therefore, here, the Jonangpas and others say that the wrathful deities are those who have remnants of obscurations of the tenth bhumi. Foolish people who pretend to be wise say that Vajrabhairava also falls into that category, because it is a wrathful deity. This is just not understanding the meaning or just quibbling over words. The reason for this is that it is necessary to distinguish and speak about the wrathful deities divided by the two, peaceful and wrathful deities, and the difference between the wrathful deities divided by the three, Tathagata, wrathful deity, and Bodhisattva. Rangjungpa, the master of the Jonangpas, said that the wrathful deities have a part of obscuration because they are on the tenth bhumi, which is from the perspective of the wrathful deities divided by the three. You are speaking from the perspective of the wrathful deities divided by the two, peaceful and wrathful deities. Therefore, the Great Seal, Hevajra, Bhairava, Skull Holder, etc., although they are wrathful deities divided by the two, peaceful and wrathful deities, but
Chinese
以息增怀三事区分的逝者，不是忿怒尊。另外，关于喜金刚等有少分遮障的说法，主要是将之作为化身的象征，即使作为十地菩萨的象征，一般而言也没有矛盾，因为作为十地菩萨的象征，不一定实际上就是十地菩萨。对于宣说续部者而言，没有矛盾，如妙吉祥称，虽然是菩萨，但也是略续的宣说者。因此，在《金刚心滴释》的供赞中说：“烦恼所知合集与胸行，手印虎皮所系缚。 于彼魔等障蔽仅如分，为利有情而庄严。”这里说“为利有情”，是指在所化众生的显现中，清楚地显示为化身本身，因此这段经文揭示了后来那些自诩为名人的愚人，自称“喜金刚是报身，胜乐金刚是化身”的真相。关于这一点，这里早期和后期的时轮金刚，大多认为金刚力和怖畏金刚是相同的。早期的人们没有经过考察就承认了这一点，全知大师也这样认为，而后期的人们考察较多，但考察结果并不正确，他们以看似理性的方式承认二者相同。法王却吉坚赞和另一位大德等一些人，从修法和仪轨的角度认为二者在任何方面都不相同。化身之根本时轮金刚化现出这些，并且从意续的角度来说，所有前后的人都认为二者是相同的，因此，上述的那些论述者，对意续不相同的观点进行责难，是毫无根据的。当时，即使意续相同，也列举了很多身相不同的论据，并且做了很多驳斥，似乎有人认为不会出现这种情况，这也与上述情况类似。此时，我自己的观点是，理当承认迦历迦种姓化身的全知多罗那他所持的观点，因为那是完全没有颠倒的。一般来说，从仪轨和修法的角度来说，金刚力和金刚怖畏金刚是不同的。
English
The departed, distinguished by the three acts of pacifying, increasing, and subjugating, are not wrathful deities. Furthermore, regarding the statement that Hevajra and others have a slight aspect of obscuration, it is primarily to be regarded as symbolic of the Nirmanakaya. Even if it is taken as symbolic of the tenth Bhumi, there is generally no contradiction, because being symbolic of the tenth Bhumi does not necessarily mean that it is actually the tenth Bhumi. For those who expound the tantras, there is no contradiction, as Manjushri Kirti, although a Bodhisattva, is also the expounder of the condensed tantra. Therefore, in the offering praise of the Vajra Heart Commentary, it says: "Afflictions and knowable aggregates combined with chest movements, bound by the handprint of a tiger skin. To whom demons and other obscurations are but a fraction, adorned for the benefit of sentient beings." Here, the phrase "for the benefit of sentient beings" indicates that in the appearance of those to be tamed, it is clearly shown as the Nirmanakaya itself. Therefore, this passage of scripture reveals the truth about those later fools who claim to be famous, proclaiming that "Hevajra is the Sambhogakaya, and Chakrasamvara is the Nirmanakaya." Regarding this, here, most of the earlier and later Kalachakra traditions consider Vajravega and Bhairava to be the same. The earlier ones accepted this without investigation, and the omniscient great master also held this view, while the later ones investigated more extensively, but the results of their investigation were not accurate. They accept them as the same through seemingly logical means. Some, such as Chögyal Phakpa and other great masters, hold that from the perspective of sadhana and ritual, these two are not the same in any way. The root of the Nirmanakaya, Kalachakra, emanates these, and from the perspective of the mind stream, all earlier and later traditions consider them to be the same. Therefore, those commentators mentioned above who criticize the view that the mind streams are not the same are making a baseless accusation. At that time, even though the mind streams are the same, they cite many arguments for the difference in physical form, and make many refutations as if there were those who believe that such a thing would not occur, which is similar to the above situation. In this case, my own view is that it is necessary to accept the view held by the omniscient Dolpopa, the incarnation of the Kalki king, because it is completely without inversion. Generally speaking, from the perspective of ritual and sadhana, Vajravega and Vajrabhairava are different.