Tibetan
གས་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་འདིར་ཡང་ཚང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་བུང་པ་ལྟར་གནག་པ་དང༌། གཡོན་པ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པ། དེས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་ཡང་ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་ཤུལ་ལམ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མའི་ལྷག་མ་ཆ་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བརྡ་གླང་ལྤགས་འཛིན་པ་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཆ་ཤས་ལུས་པའི་བརྡར། ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཐོད་པ་ལྷ་མིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་གང་བ་གཡས་ནག་པོས་འཛིན་པ་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཆ་ཤས་གནས་པས་ནི། འཆི་བདག་བདུད་ ཉིད་ཀྱི་གདོང་སྟེ་མགོ་བོ་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་པའི་ལྷག་མ་ཆ་ཙམ་ནི། ཡི་དྭགས་ཞབས་འོག་ཏུ་བསྒྱེལ་བར་བཤད་པའི་ཡི་དྭགས་ནི། རྡོར་ཤུགས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལ་བཤད་པའི་ཉིད་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་བདུད་ཅེས་པ་སྐབས་གཞན་དུ་དྲག་པོ་དང་འདོད་ལྷ་ལ་ཟེར་བའི་ཁ་སྐྱུགས་འདིར་འཁྱེར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་ཞེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདིར་ཉོན་མོངས་བདུད་ཅེས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་རུང་བས་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་བག་ཡོད་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ནི་དུས་འཁོར་ཁྲོས་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་དྲག་པོ་དང་འདོད་ལྷ་ཙམ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ་དང༌། ཡི་དྭགས་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ་དང༌། གསུམ་ཀ་མནན་པ་རྣམས་གདམ་ཁ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་དམིགས་ཀྱི་བསལ་བ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ཡིན་པས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་དག་ལྷག་པོར་བྱས་ནས། ལྷག་མ་དུས་འཁོར་དཀྱུས་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་དགོས་པས་དྲག་པོ་འདོད་ལྷ་གཉིས་ཀྱང་ཞབས་འོག་ཏུ་གནོན་པ་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ཉི་གདན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱི་འོག་ཏུ་བྱ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་གཉིས་པོ་ཞབས་གཡས་གཡོན་རེ་རེས་བརྫིས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་དཀྱིལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཐུགས་དམ་བྲིས་སྐུ་ལ་ཡང་ཡོད་ཅིང༌། ཡང་ན་བདུད་ཉོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོར་བྱེད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཕྱིས་བྱུང་བ་བྱམས་གླིང་པ། ཤེས་རིན་པ། སྒྲུབ་ཐབས་པད་ཞལ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ། ཆོས་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་བྱེད་པ་མང་པོ་ཞིག །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་ནི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་པོའི་ ནང་གི་ཚངས་མགོ་དང༌། ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་གཡོན་གཉིས་པ་ན་འཛིན་པའི་ཐོད་ཁྲག་དང༌། ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ་ཡང་དྲག་པོ་འདོད་ལྷ་གཉིས་ཁོ་ནར་ནན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་བཤད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་རིང་པོར་སྤེལ་བ་དེ་དག་ནི་རིགས་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལེགས་བཤད་ལ་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་རྒྱུད་འཁྲུགས་ཤིང༌། རང་ཉིད་བག་ཙམ་མོས་ཕྱོགས་ཡོད་པའི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕོ་རུས་སུ་བྱས་པར་སྣང་ཡང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་ཞིག་སྟེ། ཕྱོགས་ནི་ལྷག་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་ཕྱག་ཉེར་བཞི་པ་ལ་མེད་པའི་ལྷག་པོའམ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཕྱག་ཉེར་བཞི་པ་འཆི་བདག་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལྷག་མ་ནི་ཡོད། ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་ལྷག་མ་གཏན་ནས་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་འདོད་དགོས་པ་ལས། བདུད་བཞི་པོ་བཅོམ་ན་བཅོམ་མཉམ་ཡིན་པས་མོ་ཤམ་གྱི་བུའི་མཚོན་བྱེད་དམ་ཅི། ཡང་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་མི་སྲིད་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཡོད་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ལས་ཉོན་ལས་འབྲས་བུ་ཕུང་པོ་འབྱུང་བས་སྔར་གྱི་འབྲས་བུའི་འཕྲོས་ལས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཡོད་ལ། ཉོན་མོངས་འགགས་ཟིན་པ་ནི་སྲིད་ཀྱི། ཕུང་པོ་སྤངས་ཤིང་འགགས་ནས་ཉོན་མོངས་ཡོད་པའང་མི་སྲིད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་འཆི་བདག་མ་སྤངས་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། ཕུང་པོ་མེད་ན་སུ་ཞིག་འཆི་བར་འགྱུར། ཚུལ་སྟོན་པའོ་སྙམ་ན། རི་བོང་རྭའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི། ཚུལ་སྟོན་པར་ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་དང་འོ་སྐོལ་མཚུངས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་སྔགས་པ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་སྨྲ་མོད་ཀྱི། དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ནང་འགལ་མེད་པ་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྨད་འཚོང་མར་བསྟན་པ་དེས། ཚུལ་དེ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེས་ནི། སྐུ་དེས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་གདུག་པ་ཅན་གསོད་པར་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོང་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ལ། སྨད་འཚོང་མར་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཆགས་བྲལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་གཉིས་ཀར་ཚུལ་སྟོན་ཡིན་པར་མཉམ་ཡང་གཞི་གཅིག་ལ་མི་འདུ་ཞིང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དམག་དཔོན་དུ་
Chinese
破裂颅骨者的章节中所说的一切，这里也应完整包含。因此，剩余两手中的右边像蜜蜂一样黑，左边与金子的颜色相同。这表示虽然已战胜蕴魔，但蕴魔的残余或恶趣的污垢还残留少许。持象皮表示已战胜天子魔的一部分。右手（黑色的）拿着阿修罗王的颅骨，颅骨里充满了阿修罗王的血，表示已战胜天子魔的一部分。虽然已战胜死主魔，但其一部分仍然存在，因此死主魔本身的脸，也就是头，在左手中。已战胜烦恼魔的少许残余，就是将饿鬼踩在脚下。这里所说的饿鬼，是指在金刚力自身章节中所说的其他无法战胜的饿鬼之王。因此，不要把在其他章节中被称为暴怒尊和欲天的那种污秽之物带到这里。因此，十六足的“摩罗·克莱舍”（梵文：Māra-kleśa）在某种意义上也可以与这里的烦恼魔意义相同，所以傲慢者们要小心谨慎。一般来说，对于这些愤怒的时轮金刚，可以有选择地只将暴怒尊和欲天踩在脚下，或者只将饿鬼之王踩在脚下，或者三者都踩在脚下。但对于金刚力来说，特别指定了饿鬼的座垫。因此，这非常重要。在这些非共同之处上要更加重视，剩余部分要与通常的时轮金刚相同，因此将暴怒尊和欲天也踩在脚下是好的组成部分。那时，要将饿鬼的座垫置于遍布日轮之下的状态。然后，让两位神用左右脚分别踩在上面。全知大尊者自己的心意也是在心间坛城修法中这样做的，而且在誓言唐卡中也是如此。或者，也有人说烦恼魔的本体就是大饿鬼。后来的慈祥洲、智祥巴、修法莲面及其追随者、法称等等，都做了很多生起次第的论述。死主魔的头是二十四手中的梵天头，以及阿修罗王的
English
Everything said in the chapter of the one with the cracked skull should also be fully included here. Therefore, the right of the remaining two hands is as black as a bee, and the left is the same as the color of gold. This indicates that although the Skandha-māra has been conquered, a slight residue of the Skandha-māra or the defilement of the lower realms remains. Holding the elephant skin indicates that a portion of the Devaputra-māra has been conquered. The right (black) hand holds the skull of the Asura King, filled with the blood of the Asura King himself, indicating that a portion of the Devaputra-māra remains. Although the Mṛtyu-māra has been conquered, a portion of it remains, so the face, or head, of the Mṛtyu-māra itself is in the left hand. The slight residue of the Klesha-māra that has been conquered is the trampling of the preta underfoot. The preta mentioned here refers to the lord of pretas who cannot be overcome by others, as mentioned in the Vajra-śakti chapter itself. Therefore, do not bring here the filth that is referred to as the wrathful deities and the desire gods in other chapters. Therefore, the sixteen-footed "Māra-kleśa" (Sanskrit) can also be synonymous with the Klesha-māra here in a way, so the arrogant ones should be careful. In general, for these wrathful Kālacakras, it is optional to trample only the wrathful deities and the desire gods underfoot, or to trample only the lord of pretas underfoot, or to trample all three underfoot. But for Vajra-śakti, the seat of the preta is specifically designated. Therefore, this is very important. More emphasis should be placed on these uncommon aspects, and the rest should be the same as the usual Kālacakra, so it is a good component to trample the wrathful deities and the desire gods underfoot as well. At that time, the seat of the preta should be placed under the state of pervading the sun disc. Then, the two deities should trample on it with their left and right feet respectively. This is also the intention of the Omniscient Great One himself in the heart-mandala sadhana, and it is also present in the Thangka of Vows. Alternatively, it is also said that the essence of the Māra-kleśa is the great preta. Later, Jamyang Lingpa, Sherab Rinchen, the Sadhana Padzhäl and his followers, Chökyi Drakpa, and others made many commentaries on the generation stage. The head of the Mṛtyu-māra is the head of Brahma among the twenty-four hands, and the Asura King's.
Chinese
手中左边第二个拿着的颅碗，以及脚下所踩的也只是大力欲天二者，像这样极力地进行辩驳，展开长篇的过失之说的那些，是因为嫉妒种姓具足者一切智者的善说，心怀邪见，并且似乎被自己稍微偏袒的一些学者当作依据，但实际上是随口乱说。像“方面是剩余”等等的这些词语，仅仅是为了显示时轮二十四有中没有的剩余或者不同的特点而已。如果按照你的说法，二十四有中死主和烦恼以及天子魔的剩余是有的，而蕴魔的剩余则完全没有，必须认为是这样的象征。如果四魔都被降伏，那么降伏就是一样的，又怎么会是摩酰首罗之子的象征呢？又如果实际上不可能那样，但认为有因果的象征意义，那么这样你们的因果就颠倒了。因为从因也就是烦恼产生果也就是蕴，所以从之前的果的残余中存在蕴的延续，烦恼断绝是可能的，但舍弃和断绝蕴之后还存在烦恼是不可能的。特别地，舍弃蕴之后还不舍弃死主是绝对不可能的，如果没有蕴，谁会死亡呢？如果认为是显示方式，那么显示兔子角的的方式有什么必要呢？在显示方式上你们大家和我们是一样的，而且其他的咒师都同样这样说，但那也必须是没有与世间相违背的内在矛盾。因为将佛陀的化身显示为妓女，因此永远不会成为守护那种方式的离贪之法的宣讲者，以及出家众的堪布和阿阇黎。那些佛陀显现为阿罗汉之相而利益众生的，也绝对不可能以那个身体手持武器进入战场去杀害恶人。因此，佛陀的真实智慧不是众生所调伏的对象，化现为妓女和宣讲离贪之法，两者在显示方式上是相同的，但并不属于同一个基础，阿罗汉和军官也是如此。
English
The skull cup held in the second left hand, and what is trampled underfoot are only the two powerful desire gods. Like this, vehemently arguing and elaborating on lengthy chains of faults, those are because of jealousy towards the good teachings of the omniscient great one who possesses the lineage, harboring distorted views, and seemingly taken as a basis by some scholars who are slightly biased towards themselves, but in reality, it's just speaking randomly. Words like "aspect is remaining" etc., are merely to show the remaining or different characteristics that are not present in the twenty-four possessors of the Wheel of Time. If according to your statement, in the twenty-four possessors, the remaining of the Lord of Death and afflictions, as well as the Mara of the sons of gods, are present, while the remaining of the Skandha Mara is completely absent, it must be considered as such a symbol. If the four Maras are all subdued, then the subduing is the same, so how could it be a symbol of the son of Maheshvara? Furthermore, if it's actually impossible that way, but it's thought to have the symbolic meaning of cause and effect, then in this case, your cause and effect are reversed. Because from the cause, which is affliction, arises the effect, which is the aggregates, so from the remnants of the previous effect, there exists the continuation of the aggregates. The cessation of afflictions is possible, but it's impossible for afflictions to exist after abandoning and ceasing the aggregates. Especially, it's absolutely impossible to abandon the aggregates and not abandon the Lord of Death. If there are no aggregates, who would die? If it's thought to be showing a manner, what's the need to show the manner of a rabbit's horn? In showing a manner, all of you and we are the same, and other mantra practitioners say the same, but that must also be without internal contradictions that contradict the world. Because the emanation of the Buddha is shown as a prostitute, therefore, one will never become the preacher of the Dharma of detachment who upholds that manner, nor the Khenpo and Acharya of the ordained community. Those Buddhas who manifest as Arhats and benefit sentient beings will never be able to take up weapons with that body and enter the battlefield to kill the wicked. Therefore, the actual wisdom of the Buddha is not the object to be tamed by sentient beings. Emanating as a prostitute and preaching the Dharma of detachment, both are the same in showing a manner, but they do not belong to the same basis, just like an Arhat and a military officer.