Tibetan
ད་མ་ཆེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་སྣང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་སྔགས་ཕྱི་མ་ནི། དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་ཙམ་མོ།། །།ལྔ་པ་ནི་སྤྱིར་བདག་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་ལེན་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གི་གཏོར་མ་སྐབས་འདིར་མ་བྱས་ ཀྱང་ཆོག་མོད། བྱས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ལྟར་ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གི་གཏོར་མ་ནི་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི། སྐབས་འདིར་བྱེད་དུ་མི་རུང་ཟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགོར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་ནང་འགལ་ལོ། །སྒྲུབ་མཆོད་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་ལ་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། དཀྱུས་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས་འགྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །འདིའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནི། བསངས་སྦྱངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམ་རྫས་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སོགས་སྔགས་བཞི་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང༌། ཡིག་འབྲུ་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཆོག་གི འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལ་དམ་རྫས་བཅུའི་དབྱེ་བ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བས་རྩྭ་ཤིང་སོགས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དུག་སེལ་བ་དང་འདྲ་བར། ཨོཾ་གྱིས་རྫས་སྦྱོང་བ་དང༌། ཉི་མས་རོ་ནུས་སྨིན་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཨཱཿཡིས་སྤེལ་བ་དང༌། སྒྲ་གཅན་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མདངས་དང་ནུས་པ་མ་འདྲེས་པ་གསེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་ཧཱུཾ་གིས་འབར་བ་དང༌། མཁའ་ལྡིང་དང་དུས་མེ་གཉིས་ཀར་དུག་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་སོགས་དངོས་པོ་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཧོཿཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཟླ་བ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་འགྱུར་བཅས་སྦྱོང་བ་དང༌། གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདུད་རྩི་ཞུ་བ་དང༌། དུས་མེ་གཏུམ་མོའི་མེས་བདེ་བ་འབར་བར་བྱེད་ཅེས་སོགས་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པར་རློམ་པ་ནི་རྟོག་བཟོ་འབའ་ཞིག་གོ །ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་ལ་མིང་མི་ཤེས་ན། ཡུལ་བདག་ཅེས་སམ། གནས་འདིའི་བདག་པོ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས་ཆོག་ཅིང༌། ཤེས་ན་མིང་དངོས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་མོད། ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་ མིང་གི་ཡི་གེ་མཉམ་པ་སྟེ་ཁ་འཆམ་ན། ཡི་གེ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་བསྡུས་པ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ། མ་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། མིང་གི་ཡི་གེ་མི་མཉམ་ཞིང༌། ཡི་གེ་མང་ན་ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་རེ་བསྡུས་པ། དཎྜ་བྷཻ་ར་བ་ཞེས་པ་ལ་ད་བྷེ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ལས་ཡུལ་བདག་ནི་མ་ག་དྷ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་བདག་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གྲོང་བདག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡུལ་དང་གྲོང་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ས་ཆོག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་བྱེད་པ་ནི། བདུད་སྲེག་པ་དང༌། ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བ་དང༌། ཕུར་བུས་བཏབ་པ་དང༌། སྟང་སྟབས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཞིར་གནས་རྣམས་ལ། འཕོག་ཐུག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་གྱི་གྲགས་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་འགོད་པ་ཡན་ཆད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མགོ་དྲངས་པའི་གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ཞེས་པའི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ།། །།དྲུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་བ། མདོར་བསྡུ་ན་གཙོ་བོའི་དོན་ལ། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་ལས་མེ་སྤྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་ལ། གཞན་དུ་ན་དཀྱུས་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་གོ་སླ་ལ། དོན་བསྡུ་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ལས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དབང་པོ་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ལས་དབང་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འགོད་པ་ལ་དོན་ཚན་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་མན་ཆད་བདུད་སྲེག་པ་དངོས་སོ། ། འདིའི་སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཡིན་པས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་གཅིག་པར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་ལྷག་པོ་རེ་རེ་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་སོ། །ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་ཞེས་པའི་ལྕེ་ནི་རོ་མྱོང་བྱེད་ལྕེ་དབང་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེའི་རྩ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགོད་ལ། ལྕེ་དང་རྐན་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི། ངག་སྨྲ་བའི་ལས་དབང་གི་ལྕེ་སྟེ། དེའི་རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལ་འགོད་ཅིང༌། ཡིད་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང༌། ཁུ་བའི་རྩ་དུང་ཅན་མ་དང༌། གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་བོ་ཞེས་པའི་མགོ་བོ་ནི། འཚོགས་ཀའམ། སྐྲ་མཚམས་དང༌། གསང་བ་ནི་ལྟེ་འོག་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཡིན་ཞིང༌། དཔྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ་ནི། རྩ་འཁོར་དངོས་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས། དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དང་མཐོ
Chinese
因此，对于那些显得过于夸张的姿态，应当避免。嗡 萨尔瓦 达塔（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathā，汉语字面意思：嗡 一切 如来）等等后面的咒语，仅仅是把那六者的傲慢集中于一点而已。第五，一般来说，在自生仪轨修法练习的阶段，地方神和村庄神的朵玛，此时不做也可以，做了是好的组成部分。有些人认为地方神和村庄神的朵玛是在地基仪式的时候做的，此时不能做，这是不对的。因为这样认为的人，自己也一定会在修法开始时做前行朵玛，这是自相矛盾的。对于修供之类的自生仪轨，是必须要做的。即使是通常的仪轨，因为也是前行朵玛的仪轨，所以能做是好的。这里的朵玛加持，因为前面有净化，所以专注于誓言物本身，用嗡 嗡 班杂 赞扎（藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ oṃ vajra candra，汉语字面意思：嗡 嗡 金刚 月）等四个咒语，四个手印，和四个字种的禅定就可以了。对于世俗凡人，不需要誓言物十种分类。这就像月亮消除草木等一切事物的毒素一样，嗡净化物质；像太阳使味道和能力成熟增长一样，啊增长；像罗睺分离事物的所有光彩和力量一样，吽燃烧；像鹏鸟和劫末火都能把毒变成甘露一样，具有改变事物的能力。因此，用鹏鸟的手印和吼字（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）变成甘露。有些人认为月亮用不变的乐来净化可变的，拙火燃烧使甘露融化，劫末火拙火的火使乐燃烧等等，自认为是胜义谛的解释，这完全是虚构。如果不知道地方神和村庄神的名字，说“地方神”或者“此地的地主”等等就可以了，如果知道，说真实的名字也可以。还有，注释书中说，如果名字的字母相同，也就是谐音，就把首尾两个字母组合起来，比如摩诃迦罗，就说“玛拉”等等。如果名字的字母不同，而且字母很多，就从首中尾三个字母中各取一个字母组合起来，比如 தண்ட 拜拉瓦，就说“达贝瓦”等等。书中说要这样说。其中，地方神是住在摩揭陀的
English
Therefore, those gestures that appear too exaggerated should be avoided. The subsequent mantras, such as Oṃ Sarva Tathā (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathā，汉语字面意思：嗡 一切 如来), are merely the concentration of the pride of those six. Fifth, generally, during the stage of self-generation sādhana practice, it is permissible not to make the torma for the local deity and village deity at this time. However, making them is a good component. Some say that the torma for the local deity and village deity should be made during the ground-blessing ceremony and not at this time, but this is incorrect. Those who hold this view contradict themselves, as they themselves invariably make a preliminary torma at the beginning of the sādhana. For self-generation sādhana such as accomplishment offering, it is definitely necessary. Even in ordinary rituals, it is good to perform the preliminary torma ritual if possible. The blessing of the torma here, because it is preceded by cleansing, focuses on the samaya substances themselves. It is sufficient to use the four mantras such as Oṃ Oṃ Vajra Candra (藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ oṃ vajra candra，汉语字面意思：嗡 嗡 金刚 月), the four mudras, and the samādhi of the four seed syllables. For ordinary worldly beings, the ten divisions of samaya substances are not necessary. Just as the moon eliminates the poison of all things such as grass and trees, Oṃ purifies the substances. Just as the sun ripens and increases taste and potency, Āḥ increases. Just as Rāhu separates the brilliance and power of all things, Hūṃ burns. Just as the Garuḍa and the fire at the end of the kalpa both transform poison into nectar, they have the power to transform things. Therefore, the Garuḍa mudra and the letter Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼) transform it into nectar. Some claim that the moon purifies the changeable with unchanging bliss, the blazing Ḍummo melts the nectar, and the fire of the end of the kalpa, the fire of Ḍummo, makes bliss blaze, and so on, considering it an explanation of the ultimate meaning, but this is purely fabrication. If you do not know the names of the local deity and village deity, it is sufficient to say "local deity" or "lord of this place." If you know the names, you can say the actual names. Furthermore, the commentary says that if the letters of the name are the same, that is, harmonious, then the first and last letters are combined, such as Mahākāla, saying "Māla" and so on. If the letters of the name are different, and there are many letters, then one letter is taken from the beginning, middle, and end, such as Daṇḍabhairava, saying "Dabheva" and so on. It is said that this is how it should be said. Among them, the local deity resides in Magadha.
Chinese
比如，领地之主与眷属等。城镇之主如同住在王宫中的人与眷属等。领地和城镇是总和分的差别。在土地仪轨等情况下这样做，是为了焚烧魔障，欢悦忿怒尊，用金刚橛钉住，以及跳神等情况下，对于并非损害者的处所之主，为了不发生移动和冲突，也是为了工作顺利完成。如上文所引经文所说，经中说“三金刚”等，意思是说，以三金刚加持的瑜伽士布施食子，这需要做到安立六支及以上才能成就。或者也可以解释为以嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）开头的食子咒语来布施。第六个是经中说的“以四金刚”等。简而言之，就主要意义而言，仅从额头、喉咙、心间、肚脐这四个部位的金刚中生火即可。否则，就像通常一样观想一切。这大多很容易理解。如果总结意义，就是加持六轮之脉，同时加持事业和行为之轮，加持六根，加持六种业力。安立金刚有四个要点。像这样，从“自性”开始，就是真正的焚烧魔障。 此咒是名为“金刚火”的忿怒尊咒语。上师们认为忿怒尊之王与金刚力是相同的。金刚角的数量是每个额外的角都是脉轮的中心。其他的都是脉瓣的数量。所谓舌头和小舌，舌头是品尝味道的舌根。将金刚舌安放在舌根的方向。所谓舌头和上颚，是指说话的业力之舌。将金刚舌安放在舌尖上。意脉阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadūtī，汉语字面意思：阿瓦都帝），精脉童女。所谓顶髻和头，头是指会合处或发际线。秘密处是指肚脐下八指处的身体中央。额头的金刚尖端十七个，是真正的脉轮，即头顶大乐轮，所以在额头中央和高处
English
Like the lord of the land with his retinue. The lord of the town is like one residing in the royal palace with his retinue. Land and town are different in general and specific terms. Doing this during land rituals and the like is for burning demons, pleasing wrathful deities, staking with a phurba, and during dances, so that those who are not harmful inhabitants do not experience displacement or conflict, and also for the successful completion of the work. As quoted above from the tantra, when it says "of the three vajras," it means that the yogi blessed by the three vajras gives the torma, which is accomplished by performing up to the establishment of the six limbs. Alternatively, it can also be interpreted as giving with the torma mantra headed by Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum). The sixth is what is said as "with the four vajras." In short, for the main meaning, it is sufficient to generate fire from the vajras of the four places: forehead, throat, heart, and navel. Otherwise, contemplate everything as usual. This is mostly easy to understand. If summarizing the meaning, it is blessing the six chakras' channels, blessing the wheel of action and activity together, blessing the six senses, and blessing the six karmic powers. There are four points to establishing the vajra. Thus, starting from "self-nature," it is the actual burning of demons. This mantra is the mantra of the wrathful deity called "Vajra Fire." The previous lamas considered the king of wrathful deities to be the same as Vajra Force. The number of vajra horns is that each additional horn is the center of the nadi chakra. The others are the number of nadi petals. The tongue and uvula, the tongue is the sense of taste. Place the vajra tongue towards the root of the tongue. The tongue and palate refer to the tongue of the karmic power of speech. Place the vajra tongue on the tip of the tongue. The mind channel Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadūtī，汉语字面意思：Avadhuti), the semen channel Dungchenma. The head in "crown and head" refers to the meeting place or hairline. The secret place is the center of the body eight fingers below the navel. The seventeen vajra tips of the forehead are the actual nadi chakra, the great bliss chakra of the crown, so in the center and height of the forehead.