Tibetan
མཁའ་དག་ལ་སྤྲོས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང༌། འགྲེལ་པར་སྔོན་དུ་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་ཁ་རུ་བཅུག་པས་ཁ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གསུངས་པའི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་མགོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི། དབང་ལེར་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་པའི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་ཀྱང༌། རྫས་མ་གསུངས་པ་དེ་འདིར་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་རྫས་སུ་གསུངས་ཤིང༌། མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱང་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དང༌། སྔར་ བརྗོད་སྲུང་བ་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་རྗེས་སྲུང་བ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་སྲུང་བའི་རྗེས་སུ་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ། སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་སྐབས། སྟོང་པ་དང་ལྷ་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་སོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་པ་སོགས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་སོ་ཞེས་རྒྱས་བཤད་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ཞལ་དག་པ་སོགས་བསྒོམ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ན། སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དངོས་གཞིའི་རྗེས་སུ་བྱེད་དགོས་པར་ཐལ་བས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཕལ་པ་ལ་ཉེས་བཤད་ཀྱང་མང་དུ་ནི་འབྱུང་ལ། འོན་ཀྱང་པཎྜི་ཏ་དེས་འགྲེལ་ཚིག་འདི་དག་མ་རྟོགས་པ་ནི་མིན་ལ་རག་ཀྱང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གཞི་ཐུགས་དཀྱིལ་ལམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྟ་བུ་མི་སྒོམ་པར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཉམས་ལེན་མཐིལ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་དེ་ལྟར་མཛད་དམ་སེམས་མོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་ཁ་དག་པའི་སྔོན་དུ་ཚོགས་གསོག་བྱེད་པ་མི་ལེགས་ལ། དེ་ནི་བདུད་སྲེག་པའི་ཆོ་གའི་གོང་འོག་གང་རུང་དུ་སྦྱར་ན་ལེགས་པ་ལས། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འོག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཉིད་ལྷག་པར་བཟང་ངོ༌། །ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དང་པོར་རེ་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གི་ལུས་དང་གནས་སྲུང་བ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སྲུང་བ་སྔ་ཕྱི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་སྲུང་དང༌། གནས་སྲུང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་ལ། སྲུང་འཁོར་དངོས་གཞི་གནས་ སྲུང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས། ཤུགས་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་འགོད་པ་དང་བདུད་ཚོགས་གཞོམ་པ་གཙོ་བོར་བདག་སྲུང་ཡིན་པར་གྲུབ་ བོ། །གཞུང་འགྲེལ་ལས་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་ནི། གཙོ་བོར་ཕུར་གདབ་ཡིན་པར་གསལ་ཞིང༌། སྔ་མ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བཞེད་ལ། གཞན་རྣམས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གོ །གཙོ་བོར་དེ་བཞིན་ཡིན་ཡང་བདུད་སྲེག་པ་དང༌། སྲུང་འཁོར་དངོས་དང༌། ཕུར་གདབ་རྣམས་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་སྲུང་བ་གསུམ་ཀ་ཚང་ངོ༌། །དེ་ལ་བདག་སྲུང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གདོན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གནོད་པ་དང༌། ནད་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་གི་གནོད་པ་གཞན་ཡང་སྲུང་བའོ། །གནས་སྲུང་བ་ནི། ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཚུན་ཆད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་སྲུང་བ་སྟེ། ནོར་དང་གཡོག་འཁོར་དང་གྲོགས་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་སྲུང་བའོ། །སེམས་ཅན་ལས་ཐ་དད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། རང་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲུང་བའི་རྣམ་གཞག་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཡམས་ནད་དང་ལོ་ཉེས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་བསྲུང་ཞེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྔོན་གྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། སྲུང་བ་དེའི་གཙོ་བོ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེས་ན་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། འདིར་ཞལ་དག་པ་སོགས་གསུམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲུང་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་ངེས་པས་སྤྱིའི་གོ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་ རོ།། །།གཉིས་པ་སོ་སོའི་གོ་དོན་བཤད་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ ཞལ་དག་པ། རིགས་དྲུག་འགོད་པ། རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པ། ཡན་ལག་དྲུག་འགོད་པ། གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ། བདུད་ཚོགས་གཞོམ་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། །།དང་པོ་ནི་ཐོག་མར་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པ་དང་འབྲིང་པོ་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། བསྡུས་པ་ནི། བསངས་སྦྱངས་ཡི་གེ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་རློམ་པ་ཡིན་ན། སྤྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་ལུགས་ལ་སྦྱང་སྤེལ་སྤར་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་བཞི་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དང༌། ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
Chinese
对于虚空清净中涌现的诸佛，应供养各种不同的供品，等等。注释中说，首先要使口等清净，即把五甘露丸放入嘴里，这样口就清净了。同样，前面所说的殊胜手印，从头部开始，等等。虽然灌顶时说了金刚口清净的咒语和三摩地，但没有说实物，这里说了甘露丸是实物。用殊胜手印作为清净的象征，把这四法放在护轮之前。前面说做了守护之后，这里说之后做守护，也就是说，在那之后做守护。然后，在守护之后，积累福德资粮，进行七支供，以空性为先导，必须修习正行本尊瑜伽。在修习空性和本尊瑜伽之前，在仪轨广大的时候，为了平息空性和本尊修习的障碍等支分，必须这样修习金刚口清净等，这是广说的意思。如果说在七支供和空性等之后，还要再次修习口清净等，那么，从修法品中将要讲述的本尊修习，就是正行坛城的轮，因此，金刚口清净等这些必须在正行之后做，这样就成了后续仪轨了。因此，萨度布扎等所说的是，印度班智达大多有错谬的说法，但是，班智达没有理解这些注释的话，虽然也可能，但是，对于那些不修习坛城正行，如内心坛城或身语意圆满，而是以金刚力士和六十护轮的现证修行为核心的人们，为了利益他们，才那样做的吧，我这样想。然而，对于那样的做法，在口清净之前积累资粮是不好的，不如把那个放在焚魔仪轨的前后任何一个都可以，但其中放在后面更好。又，大疏中说，首先，导师应该观想守护自己的身体和处所，等等。
English
To the Victorious Ones who emanate from the pure sky, one should offer various kinds of offerings, and so on. The commentary says that first one should purify the mouth, etc., that is, by putting the five nectar pills in the mouth, the mouth will become pure. Similarly, the previously mentioned supreme mudra, starting from the head, etc. Although the mantra and samadhi of Vajra's pure mouth were spoken during the empowerment, the substance was not mentioned. Here, the nectar pill is mentioned as the substance. By using the supreme mudra as a symbol of purification, these four dharmas are sent before the protection wheel. It was said earlier that after doing the protection, it is said here to do the protection afterwards, that is, to do the protection after that. Then, after the protection, accumulate merit and accumulate the seven branches, and with emptiness as the guide, one must practice the main deity yoga. Before practicing emptiness and deity yoga, when the ritual is extensive, in order to pacify the obstacles of emptiness and deity practice, etc., one must practice Vajra's pure mouth, etc. like this, which is the meaning of extensive explanation. If it is said that after the seven branches and emptiness, etc., one must practice mouth purification, etc. again, then the deity practice that will be explained in the chapter on sadhana is the wheel of the main mandala itself. Therefore, these Vajra's pure mouth, etc. must be done after the main practice, so it becomes a subsequent ritual. Therefore, what Sadhuputra and others say is that most of the Indian pandits have wrong explanations, but it is possible that the pandit did not understand these commentary words, but for those who do not practice the main mandala, such as the inner mandala or the complete body, speech, and mind, but focus on the realization and practice of Vajra Power and the sixty protection wheels, it is for the benefit of them that they do so, I think. However, for such a practice, it is not good to accumulate resources before mouth purification, it is better to put that before or after the demon burning ritual, but it is better to put it at the end. Also, in the Great Commentary, it says that first, the teacher should contemplate protecting his own body and place, etc.
Chinese
所有这些前后守护，都归纳为自守护和处守护两种来说明。因此，防护轮的实际作用是处守护。由此推断，安置六支和摧毁魔众主要属于自守护。虽然经文和注释中没有明确说明，但守护瑜伽主要在于橛的安插，有些前代大师也这样认为，其他则是仪轨的组成部分。虽然主要如此，但焚烧魔、实际的防护轮和橛的安插，从部分的角度来看，每一种都具备三种守护的全部作用。其中，自守护是指保护自己的身语意免受邪魔的侵扰，以及保护身体和语言免受疾病等其他损害。处守护是指在所希望的区域范围内，保护依赖瑜伽士自身的人们免受人与非人以及自然灾害的侵害，也就是保护依赖财富、仆从、朋友和用具等的障碍。由于众生的行为各不相同，因此不对不依赖自身的事物进行守护的设定。有些人认为，瘟疫和歉收等是修行的障碍，因此也需要守护。瑜伽守护是指禅定心识的障碍，仅仅是过去业力和习气的对治。据说，这种守护的主要方法是空性和慈悲。因此，我认为关于自我的分别念，这里所说的清净面容等三种也是瑜伽守护。这样一来，通过确定防护轮的顺序，就能获得整体的理解。 第二，解释各自的含义：极广大的防护轮仪轨分为前行、正行和后行三个部分。第一部分包括：金刚清净面容、安置六族、金刚四清净、安置六支、向处所的主人供施朵玛、摧毁魔众，共六个方面。 第一，首先要加持内供，广式和中式将在后面阐述。简式是用四字（བསངས་སྦྱངས་ཡི་གེ་བཞིས།）进行净化和加持。一般来说，此续部之王的规矩是以净化、增长、膨胀和甘露四种作用的手印、咒语以及四字（ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིས།）的禅定
English
All these prior and subsequent protections are summarized into two types: self-protection and place-protection. Therefore, the actual function of the protection wheel is place-protection. From this, it is inferred that the placement of the six limbs and the destruction of the hordes of demons mainly belong to self-protection. Although not explicitly stated in the scriptures and commentaries, the protection of yoga mainly lies in the placement of the peg, and some earlier masters also hold this view, while others are components of the ritual. Although mainly so, the burning of demons, the actual protection wheel, and the placement of the peg, from a partial perspective, each possesses all three protections. Among them, self-protection refers to protecting one's own body, speech, and mind from the disturbances caused by evil spirits, as well as protecting the body and speech from diseases and other harms. Place-protection refers to protecting those who rely on the yogi himself within the desired area from harm caused by humans, non-humans, and natural disasters, that is, protecting against obstacles that rely on wealth, servants, friends, and utensils. Since the actions of sentient beings are different, no protection is set for things that do not rely on oneself. Some believe that epidemics and crop failures are obstacles to practice and therefore need to be protected. Yoga protection refers to the obstacles to meditative mind, which are solely the antidote to past karma and habitual tendencies. It is said that the main method of this protection is emptiness and compassion. Therefore, I think that the three aspects mentioned here, such as purifying the face, are also yoga protection in relation to the self-discernment. In this way, by determining the order of the protection wheel, one can gain an overall understanding. Second, explaining the meaning of each: The extremely extensive protection wheel ritual is divided into three parts: preliminary, main, and concluding. The first part includes: Vajra purifying the face, placing the six families, Vajra four purifications, placing the six limbs, offering torma to the lord of the place, and destroying the hordes of demons, totaling six aspects. First, the inner offering should be blessed first. The extensive and intermediate styles will be explained later. The concise style is to purify and bless with the four letters (བསངས་སྦྱངས་ཡི་གེ་བཞིས།). Generally, the rule of this king of tantras is to use the mudras, mantras, and the meditation on the four letters (ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིས།) of purification, increase, expansion, and nectar.