Tibetan
ས་མཚོན་པ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་མི་གསལ་བ་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འོད་འབར་ཞིང་གསལ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྫས་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་མཚོན་དོན་རགས་པ་ཕུང་ཁམས་རྣམས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། གཞན་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། དམ་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །རྫས་རྣམས་ཞུ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཙམ་ནི་འོག་གཞི་མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་གཡོན་པ་བསྟན་ཏེ། ལག་མཐིལ་དུ་གནས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་རྫས་ལ་ཕོག་པས་རྫས་ངན་པའི་རྣམ་པ་སྦྱངས་ཏེ། ཁ་དོག་དང་རྣམ་པ་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ལ་དྲི་རོ་མདོག་དབྱིབས་ངན་པ་རྣམས་མེད་པ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྔགས་དང་པོ་བརྗོད་ དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐལ་མོ་གཡས་བསྟན་ཞིང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿཡིག་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕོག་པས་རི་བོ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་བསམ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཀར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱོར་བསྟན་ཞིང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་མཐིང་ཀ་ཕོག་པས་ཤིན་ཏུ་འོད་འབར་ཞིང༌། མེ་ལྕེ་ལྟར་གསལ་བ་རེག་བྱ་ཡང་བ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ། མཐེ་ཆུང་གཉིས་འདུད། མཐེ་བོང་གཉིས་ལག་མཐིལ་དུ་གཏད། སོར་མོ་ལྷག་མ་གསུམ་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ། ལག་མཐིལ་རྒྱབ་སྤྲད་པའི་འཛོམ་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཧོཿཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཕོག་པས་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདུད་རྩི་སྟེ། བརྟན་པའི་དངོས་པོ་ལྗོན་ཤིང་སོགས་ལ་བླུག་ན། བསྐམས་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་ཞིང༌། རློན་པ་མི་སྐམ་པ་དང༌། ལྕགས་སོགས་ཁམས་ལ་རག་ན་གསེར་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཡོ་བ་སྲོག་ཅན་གྱིས་ཟོས་འཐུངས་བསྟེན་ན། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཅན་ངོ་བོ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པའོ། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་བསམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་གདན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའང་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཁམས་དངས་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུར་སྨོས་པའོ། །བྱིན་རླབས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས་དཀྱུས་ན་གསལ་ལ་གོང་དུའང་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལ་སྲས་བཅས་ཞེས་པའི་སྲས་ནི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཡིན་ལ། འཁོར་གཡོག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། ལྷ་ཆེན་ནས་ཁོར་ཡུག་གི་འབྱུང་པོའི་བར་རོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་གྲོགས་དང་བཅས་གཉེན་གྱིས་བསྐོར་ཞེས་དང༌། རང་རང་གི་འཁོར་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་བཅས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིར་རྒྱུད་སོ་སོ་ལས་གཏོར་མའི་ རྣམ་གཞག་མང་དུ་འབྱུང་ཡང༌། རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་བཤོས་གཙང་དང༌། ཁྲོ་བོ་ལ་གཏོར་མ་ཞེས་གྲགས་ཤིང༌། གཏོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བར་དུ་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱི། ཞི་བ་ལ་གསལ་པོར་མ་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས། གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་དེ་དང་མཚུངས་པར་འདིར་ཡང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བཛྲ་བྷ་ར་བ་བྷཻ་སྐ་རཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ་བ་ལིང་སོགས་སྦྱོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་སྔགས་ཀྱང་དེ་ལ་འཐུས་པར་མཛད་པའི་སྲོལ་ཞིག་རྗེ་ཕྱོགས་པ་མན་ཆད་ལ་བྱུང་འདུག་ཀྱང༌། རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལ་མེད་ཅིང༌། མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་སྔགས་ནི་ཡུལ་བདག་དང་འདྲ་ཡི། སྡེ་དྲུག་དང་མི་འདྲ་བས་ལོགས་སུ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་གཏོར་མ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་གཏོར་མ་གཞན་ཡོད་ན་ཡང་སྐབས་དེར་ཕུལ་ནས། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་མ་ དང༌། །འབྱུང་པོ་སྤྱི་གཏོར་གཞན་དང༌། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་ལོ། །སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་གཏོར་མ་ཡན་ཆད་མེད་མི་རུང་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་རྣམས་རང་གི་མོས་པ་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་མ་འབྲེལ་ན། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཤིས་བརྗོད་དང་སྨོན་ལམ་བྱས་ཏེ་ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་གྱི་མཐར་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ།། །།བཞི་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཁ་ཟས་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས། ཕུད་བཅད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ། དེ་རྗེས་ཨོཾ་ཧ་རི་ཏྱཻ་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་འཕྲོག་མ་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆང་བུ་གཉིས་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་ཀེ་ཨ་གྲཱ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཕོ་ཉ་སོགས་འབྱུང་པོ་ཕུད་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། དེ་ནས་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བའི་ཧོཿལས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང༌། གཤེགས་གསོལ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་གསལ་ཐེབས་ན་རབ། མིན་ནའང་བཞུགས་པར་མོས་པ་ཙམ་བྱ་ལ། ཡང་ན་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མོས་པས་ཀྱང་ཆོག གང་ལྟར་ཡང་ནང་གི་སྤྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་གྱིས་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་ཤིང༌། རྒྱལ་བའི་བཀས་གནང་བའི་བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།། མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ། གལ་ཏེ་ཞོར་ལ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའམ། དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་རྗེས་མཐུན་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་ན། མཎྜལ་གྱི་མཆོད་བསྟོད་སོང་མཚམས་ཉིད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་པ་ལ་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་གཏོར་མ་བཤམས་ནས་གཏོར་བསྔོ་བྱ། ཡང་ན་མཎྜལ་མཆོད་ཆོག་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཏོར་བསྔོ་སོང་མ་ཐག་ཏུ། ཁ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕུད་དང་པོ་གཏོར་མ་ལ་སྦྲོན་པའམ། སྣོད་གཞན་དུ་སྤྱི་བུངས་ཀྱི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། གཏོར་མའམ་མཎྜལ་ཡོད་ན་ཡང་མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་བཞགགྲོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཚོགས་བསྲེ་བའི་དྲི་བ་དྲི་ལན་གྱིས་དྲངས། སྒོས་ཀྱི་ཟས་ཕུད་ཀྱང་བཅད། རང་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་ཀ་མི་དགོས། ཕུད་ལ་མཆོད་སྔགས་ཆེན་མོའམ། གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། དེ་རྗེས་སྔར་བཞིན་ཆང་བུ་སྦྱིན་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་ལ། ལྷག་མ་བསངས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཁ་ཁྲུ་བཏབ་པ་བྱས་ཀྱང་ཆོགགཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགོས་པའང་མིན། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་འབྱུང་པོ་སྤྱི་གཏོར་སོགས་ཀྱང་དོར། དེ་རྗེས་སྡེ་དྲུག་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་དོན་གསོལ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་བཏང་ ངོ༌། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་བྱས། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་རྣམས་སོང་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་ན་ལུས་ལ་བསྡུ་ཞིང༌། བསྡུས་ཟིན་ན་གཏོར་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་རང་ཉིད་ལ་བསྟིམ། སླར་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། ལག་ལེན་དུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་དུ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནས། བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་དེ་མཛད་དོ།། །།ལྔ་པ་སྤྱོད་ལམ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང༌། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ། སྒྲ་གྲག་ཚད་སྔགས། ཡིད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་གནས་དྲུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་བཀོད་དེ། དེ་ཡང་ལྟེ་བར་ སྙིང་གར་ཧཱུཾ། མགྲིན་པར་ཧྲྀཾ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧྲཾ། གསང་བར་ཧྲཱཿསྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་གོ །དེ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་གིས་གཉིད་ལོག་པར་བྱ་ཞིང༌། སད་པའི་ཚེ་ལངས་ནས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། བླ་མ་ཡི་དམ་དྲན་བཞིན་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བཤད་པའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་བཅུ་པའོ།། །།གསུམ་པ་གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་དབྱེ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲངས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་དཀའ་བས་མི་ནུས་ན། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང་གཞན་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ཀྱང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་མང་ཞིང༌། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐུགས་དཀྱིལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་དཀྱིལ་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་འདུས་སྙམ་ན། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ཀུན་བཟང་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །དོན་ཡོད་གྲུབ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡ
Chinese
象征地，五大元素精华转为力量，使不明显的血肉之躯清净，获得光明炽盛、明亮的智慧之身。这被称为五钩，意为迅速招引成就。如此，这十种物品是普遍象征粗糙的蕴界，如三十六族中所述，是圣物差别的多种形态。物品融化混合在一起仅是下部地火二者的作用。之后，展示左手掌，手掌中安住身金刚的自性，白色嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的光芒照射在物品上，净化物品的恶劣形态，使颜色和形态相似，消除不良气味、味道、颜色和形状，观想成为令人愉悦的形态，念诵第一个咒语。同样，展示右手掌，语金刚啊字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）的红色光芒照射，观想如山海般广大增长。咒语、手印和禅定三者都以此类推。双手合掌，心金刚吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的蓝色光芒照射，变得非常明亮，如火焰般清晰，触感轻盈，颜色、气味和味道都变得完美。又， 是空行母金翅鸟的手印，双手交叉，两个小指弯曲，两个拇指按在手掌中，其余三个手指并拢伸直，手掌背对着背相合，在交汇处，智慧金刚吼字（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）发出的黄色光芒照射，成为具足力量、不可思议的甘露。如果倾注于坚固之物如树木等，枯萎的会重新生长，潮湿的不会干枯。如果接触到铁等矿物，会变成黄金等。如果游动的生物食用、饮用或依赖，则具有使寿命与日月同辉的力量，其自性是究竟法性的智慧，观想成为具有如此特征的甘露。观想日月食、火时等，也是依于四金刚座的缘故。成为金刚身的原因也是因为这四种精华元素的作用。
English
Symbolically, the essence of the five elements transforms into power, purifying the unclear body of flesh and blood, and attaining the radiant and clear body of wisdom. This is called the five hooks, meaning to quickly attract accomplishments. Thus, these ten items are a general symbol representing the coarse aggregates and realms, and as described in the thirty-six families, they are the many forms of distinctions of sacred substances. The melting and mixing of the items is solely the action of the lower earth and fire. Then, show the left palm, and visualize that the essence of the body vajra, the white syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), residing in the palm, shines its light on the substances, purifying the bad forms of the substances, making the color and shape similar, eliminating bad smells, tastes, colors, and shapes, and transforming them into a pleasing form. Then, recite the first mantra. Similarly, show the right palm, and visualize that the red light of the speech vajra syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) shines, causing them to increase greatly like mountains and oceans. The mantra, mudra, and samadhi are all applied analogously in these ways. Join the palms of both hands together, and visualize that the blue light of the mind vajra syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) shines, making them extremely bright, clear like flames, light to the touch, and perfect in color, smell, and taste. Furthermore, This is the mudra of the Garuda, the sky-soaring bird. Cross the hands, bend the two little fingers, place the two thumbs in the palms, extend the remaining three fingers together, and join the backs of the palms together. At the junction, visualize that the yellow light emanating from the wisdom vajra syllable Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：Hoh) shines, transforming it into an inconceivable nectar that is full of power. If poured on stable objects such as trees, the withered will regrow, and the moist will not dry out. If it comes into contact with minerals such as iron, it will turn into gold, etc. If consumed, drunk, or relied upon by moving beings, it has the power to make life equal to the sun and moon. Its essence is the wisdom of the ultimate nature of reality, and one should believe that it has become a nectar with such characteristics. Contemplating solar and lunar eclipses, fire times, etc., is also due to the influence of the four vajra seats. The cause of becoming a vajra body is also due to the action of these four essential elements.
Chinese
這裡也說是甘露之因。加持增減的區別等在正文中很清楚，前面也已經說過了。迎請賓客是：佛父佛母等。其中“帶眷屬”的眷屬是勇識父佛母和忿怒父佛母等。侍從是瑜伽母，從大神到環境的生靈之間。他們自己說是被朋友和親戚包圍，各自的眷屬天神和天女們供養，所有這些也普遍加持的主尊金剛薩埵自己和眷屬迎請的意思是，對此一般來說各個續部中朵瑪的儀軌有很多，但是，此續部的規矩，寂靜的叫作“淨供”，忿怒的叫作“朵瑪”，朵瑪的咒語等也是從忿怒到世間之間清楚地宣說，寂靜的沒有清楚地宣說，這是以主要為主的緣故。恰多上疏中說：向主尊黑汝嘎供朵瑪非常清楚，因此與此相同，這裡也是上師們的口訣實踐中，念誦“嗡啊吽霍，夏噶拉瓦，班匝巴拉瓦，巴斯嘎拉雅，薩巴熱瓦熱巴雅，額當巴林”等非常殊勝，空行母的朵瑪咒語也用這個來代替的習慣，從傑秋巴以下就有了，但是，嘉瓦全知大師的語錄中沒有，空行母的朵瑪咒語和地方神相似，和六部不同，所以分開做好。六部護法六十的朵瑪是，在保護輪的時候做的那樣，如果有超世間的朵瑪，也在那時候供養，之後空行母的朵瑪，以及，生靈共同朵瑪等，地方神村莊神的朵瑪等也供養。六十護法的朵瑪以上是必須有的，之後的那些要按照自己的意願來做。如果和會供的食物沒有關係，之後唱金剛歌，說吉祥語和祈願，做完百字明懺悔後，遣送朵瑪賓客。第四個是食物的瑜伽：把食物像朵瑪一樣加持，切出供品
English
Here, too, it is said to be the cause of nectar. The distinctions of increasing and decreasing blessings, etc., are clear in the text, and have already been explained above. Inviting the guests is: Buddha Father and Mother, etc. Among them, the retinue of "with retinue" are the Hero Father-Mother and the Wrathful Father-Mother, etc. The attendants are the Yoginis, from the Great Gods to the beings of the environment. They themselves say that they are surrounded by friends and relatives, and that their respective retinues of gods and goddesses make offerings. All of these are also the meaning of inviting the main Vajrasattva himself, who universally blesses, together with his retinue. In general, there are many rituals of Torma in each Tantra, but according to the rules of this Tantra, the peaceful is called "Pure Offering" and the wrathful is called "Torma." The Torma mantras, etc., are also clearly proclaimed from the wrathful to the worldly, but the peaceful is not clearly proclaimed, which is because it is mainly emphasized. In the Upper Commentary on Vajrapani, it says: Offering Torma to the main Heruka is very clear, so similarly here, in the practice of the oral instructions of the former masters, reciting "Om Ah Hum Hoh, Shri Kalachakra Vajrabhairava Bhairava Bhiskaraya Sapariwarebhyah Idam Baling," etc., is very excellent. The custom of using this to replace the Dakini's Torma mantra has existed since Jueqiuba, but it is not in the words of the Omniscient Great Master Gyalwa. The Dakini's Torma mantra is similar to the local deity, and is different from the Six Classes, so it is better to separate it. The Torma of the Sixty Protectors of the Six Classes is done at the time of the protection wheel. If there is a transcendent Torma, it is also offered at that time. Then, the Dakini's Torma, as well as the common Torma of beings, etc., and the Tormas of the local deity and village deity are also offered. The Torma of the Sixty Protectors and above is indispensable, and the latter ones should be done according to one's own wishes. If it is not related to the feast food, then afterwards sing the Vajra Song, say auspicious words and aspirations, and after completing the Hundred Syllable Confession, send away the Torma guests. The fourth is the Yoga of Food: Bless the food like Torma, cut out the offerings.