Tibetan
གསལ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ལེགས་མོད་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་འཆད་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུས་ན་གང་དུ་བསྡུ་བའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚིག་རྐྱང་པར་ཟད་ལ། འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྡུས་པར་འདོད་པ་ཡིན་སྲིད་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་བསྡུས་ཟིན་པ་ལ་གནས་སོ་སོར་སླར་ལྷ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་མི་ཐུབ་སྟེ། བསྡུ་བའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་འཐད་ལ། སྤྱིར་ཡང་གཙོ་བོ་བསྡུ་བ་ལུགས་འདི་ལ་མི་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །ཡང་རང་ལུས་ཕལ་པ་རྩ་འཁོར་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཞག་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཙུག་ཏོར་དུ་བསྟིམ་པ་ཡིན་ཟེར་ན་ཡང་རང་ཐ་མལ་དུ་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་ལ། རང་དུས་འཁོར་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པ་ལ་གནས་ན་ནི། བསྡུས་སོ་བསྡུས་སོ་ཞེས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བརྗོད་ཀྱང་མ་བསྡུས་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ།། གཞན་གྲུབ་པ་དང་འབྱུང་པོ་སྤུ་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་རྩོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།། །།གསུམ་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འགྲུབ་ན་ལེགས་ལ། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཐིག་མཐའ་གང་རུང་ངམ། གཉིས་ཀ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ། གཏོར་མ་འབུལ་ བའོ། །དང་པོ་ནི། །བསངས་སྦྱངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བསང་བའི་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པར་འགྱུར་ལ། རྫས་མཐའ་དག་སྦྱང་བའི་སྔགས་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སོགས་ཀྱིས་བསང་བའི་སྲོལ་ཡོད་པའང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ལ། སྤྱིར་ནི་སྔགས་དེ་མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། བཟའ་བ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ཡིན་པས། སྔགས་དེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་སྐབས། ཐོག་མར་གཏོར་རྫས་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་དེས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་དུ་དམིགས། དེ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། འབུད་པ་དང་འབར་བའི་གཞི་ས་བོན་ལས་རླུང་དང་མིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། རྒྱལ་མཚན་ནི་གཡོ་བའི་བྱེད་ལས་དང༌། འབར་བ་དང་མེ་ལྕེ་ཡང་མེའི་བྱེད་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཡཾ་རཾ་གཉིས་མེ་རླུང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོར་འདོད་པ་ནི་ཏོམ་ཆོལ་དུ་སྣང་ལ། མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་མིང་རྐྱང་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་འབྲེལ་མེད་དོ།། སྣོད་ཀྱི་རྟེན་ནི། མི་མགོའི་སྐྱེད་པུ་གསུམ་ཡིན་ལ། གསུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མགོ་ཨ་ལས་ བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཡང༌། དམ་རྫས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པས་དམ་རྫས་ཀྱང་གཞི་ཨ་ཡིག་དེ་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ནི་ཐོད་པ་སྟེ་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་བདེ་བ་སྐྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མཚོན་ཞིང༌། དགེ་བ་བསགས་པ་མིའི་ལུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགྱེས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ཨོཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་ནི་རབ་བསྔགས་དགེ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་སྐྱོན་སྤངས་ཤིང་ནུས་པ་དགེ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་དམ་རྫས་ལ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་དངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང༌། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བས་བཞག་གོ །བདུད་རྩིའི་དོན་ནི། རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལྔ་པོ་དེ་དངས་མར་འགྱུར་ན་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་གསུམ་ནུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བརྟེན་ན། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དེ་དག་ལ་ཡང་ནུས་པ་རྗེས་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དང་ནང་གི་དེའི་རིགས་སུ་རྟོགས་པས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ཡུམ་ལྔའི་དམ་རྫས་སུ་བྱེད་པ་མང་ཡང༌། རྒྱུད་འདིར་བདུད་རྩི་ལྔ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཤ་ལྔ་ཡུམ་གྱི་དམ་རྫས་སུ་གསུངས་པ་མང་ངོ༌། །ཤ་ལྔ་པོ་དབྱངས་རིང་པོ་ལ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་དམ་རྫས་དང༌། སྲོག་ཆགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཁམས་ལྔ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང༌། ཤ་ལྔ་ལ་སྒྲོན་མེ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་གྲུབ་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་ཐམས་ཅད་འཆད་མོད། ཚིག་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་མི་གོ་བས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཤ་ཟོས་པས་སྟོབས་དང་ མདངས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་དོན་ལ་ཤའི་དམ་རྫས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པས་གང་ཞིག་ཐོབ་པའམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གསལ་བ་སྟེ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བྱེད་ཚུལ་གསང་འདུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ཤ་ལྔའི་བརྡ
Chinese
因为是不明显的大乐轮之本尊。那样也好，但在自生次第时那样说是：如果将自己完全收摄，因为没有收摄的基础。只是空话而已。或许有人认为以光明的次第收摄于顶轮，但那样收摄完毕后，无法将诸本尊再次收摄于各自的位置，因为没有收摄的基础，所以那是不合理的。一般来说，主要收摄之理对这个法类来说似乎是不需要的。又，如果说将自身平凡的身体，连同从脉轮产生的金刚一起放下，将智慧本尊时轮融入顶轮，那也会变成平凡，非常不合理。如果安住于自生的时轮慢和形相，那么即使念诵百千遍“收摄了，收摄了”，也应知只是没有收摄而已。其他，将成就者和生灵收摄于毛发等，如果是上师的口诀，那样做也可以，争论有什么用呢？第三，食子的瑜伽是： 如果每次座间都能完成最好，如果不能完成，就在任何一个线尾，或者两个都做。其中有，食子加持，迎请宾客，供养食子。第一是：先进行清扫净化，用六字真言清扫也好，用咒语“嗡 班匝 达 瓦 意 效 瓦 瑞”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等清扫一切物质的传统，在稍微广大的时候非常相关。一般来说，这个咒语是清净和加持供品、食子、食物等一切受用之物的咒语，所以仅用这个咒语也能使食子等的加持圆满。然而，现在在实修中，在食子加持广大之时，首先观想食子，然后以咒语观想诸物成为以意加持的对境。然后用六字真言清扫，用自性空净化。从吹风和燃烧的基础种子中观想风和人的坛城。幡旗是摇动的行为，燃烧和火焰也是火的行为。有些人认为“扬(ཡཾ)”“让(རཾ)”是火风的名字的第一个字，那是胡说八道。
English
Because it is the deity of the unclear great bliss wheel. That is also good, but to explain it that way during the self-generation stage is: if one completely gathers oneself, because there is no basis for gathering. It is just empty talk. Perhaps some think that one gathers into the crown chakra through the stages of luminosity, but once gathered in that way, one cannot gather the deities back into their respective places, because there is no basis for gathering, so that is unreasonable. In general, it seems that the principle of mainly gathering is not needed for this class of teachings. Also, if one says that one leaves aside one's ordinary body, along with the vajra arising from the chakras, and merges the wisdom deity Kalachakra into the crown chakra, then one will become ordinary, which is very unreasonable. If one abides in the pride and form of self-generated Kalachakra, then even if one says "gathered, gathered" hundreds of thousands of times, one should know that it is only not gathered. Other than that, if gathering accomplished ones and beings into the hair, etc., is the guru's oral instruction, then it is fine to do it that way, but what is the use of arguing? Third, the yoga of the torma is: It is best if one can accomplish it in every session break, but if one cannot, then do it at either end of the line, or both. Therein are: blessing the torma, inviting the guests, offering the torma. The first is: proceeding with cleansing and purification, it is good to cleanse with the six-syllable mantra, and the tradition of cleansing all substances with the mantra "Om Vajra Dhatvishvari" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc., is very relevant in slightly extensive occasions. In general, that mantra is a mantra for purifying and blessing all objects of enjoyment such as offerings, tormas, and food, so just that mantra alone can make the blessing of tormas etc. complete. However, now in practice, during the extensive blessing of the torma, one first focuses on the torma substances, and then with the mantra, one focuses on the objects as objects to be blessed by the mind. Then one cleanses with the six-syllable mantra, and purifies into emptiness with Svabhava. From the basis seed of blowing and burning, one meditates on the mandala of wind and man. The banner is the action of waving, and burning and flames are also the action of fire. Some people think that "Yam (ཡཾ)" "Ram (རཾ)" are the first letters of the names of fire and wind, that is nonsense.
Chinese
无稽之谈。从第一个名字符号产生事物，说是仅仅以名称而成立，等等，也毫无关联。容器的所依是，人头的三个颅骨，做成三个是为了与世间事务相符，并且是为了证悟三金刚的自性。人头从阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）产生是，阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是所有字母的根本，即使是誓言物，也因为以语金刚供养，誓言物的根本也归结于阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字。容器是颅骨，即嘎巴拉，意思是变得能守护安乐，因此象征大乐，积累善业是从人身的最顶端产生的，并且是为了金刚忿怒尊和空行母们欢喜的容器。从种子字嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）产生是，嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是极赞、善和吉祥的意思，意思是使其中的物质去除过失，能力善良且圆满具足。内部五甘露的誓言物从阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、伊（ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）、日（རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：日）、乌（ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）、利（ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利）产生，是五蕴精华的意思，并且是以与五部佛的誓言物有关联而安立的。甘露的意思是，如果安住在自己身上的五者变成精华，就会变得不死，如果以修习、证悟、增长三种能力加持而依止，那么外面的那些也具有相应的能力，并且是证悟为内在的那种类别。其他续部中，五甘露多作为五母的誓言物，但在此续中，多说五甘露是佛，五肉是佛母的誓言物。五肉从长音拉（ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）产生，是五母的誓言物，并且象征着那五种生物是各自五界自性。五肉被称为五灯，虽然都解释说因为能使成就显现而称为灯，但仅仅凭这句话无法理解其含义，应这样理解：如同世间流传的说法，吃肉能使力量和光彩增长，实际上，肉的誓言物使诸神欢喜，因此所获得或将要获得的成就也具有力量而显现，即变得光彩夺目的方式，如密集金刚中所说的那样。究竟而言，五肉的象征
English
Nonsense. To say that objects are produced from the first name symbol, and that they are established only by name, etc., is also irrelevant. The basis of the container is the three skulls of human heads, and the reason for making three is to be in accordance with worldly affairs, and to realize the nature of the three vajras. The human head is produced from A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), because A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is the root of all letters, and even the samaya substance, because it is offered with speech vajra, the root of the samaya substance also comes down to the letter A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). The container is the skull, i.e., kapala, which means to become capable of protecting bliss, therefore it symbolizes great bliss, and accumulating virtue comes from the supreme top of the human body, and it is the container that pleases the Vajra Wrathful Ones and the Dakinis. The seed syllable is produced from Om (ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Om (ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) means highly praised, virtuous, and auspicious, meaning that the substances within it remove faults, and have virtuous and perfect abilities. The five nectars inside, the samaya substances, are produced from A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), I (ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: I), Ri (རྀ, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: Ri), U (ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: U), Li (ལྀ, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal meaning: Li), which means the essence of the five aggregates, and it is established in relation to the samaya substances of the five Buddha families. The meaning of nectar is that if the five that reside in one's own body become essence, one will become immortal, and if one relies on it after being blessed by the three abilities of practice, realization, and increase, then those outside also have corresponding abilities, and it is realized as the same category as the inner one. In other tantras, the five nectars are often used as the samaya substances of the five mothers, but in this tantra, it is often said that the five nectars are the Buddhas, and the five meats are the samaya substances of the mothers. The five meats are produced from the long vowel La (ལ, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal meaning: La), which is the samaya substance of the five mothers, and symbolizes that those five living beings are the nature of the five elements respectively. The five meats are called the five lamps, although everyone explains that they are called lamps because they make the accomplishments clear, but the meaning cannot be understood by just that word, so it should be understood like this: just as it is said in the world that eating meat increases strength and radiance, in reality, the meat samaya substance pleases the deities, so the accomplishment that is obtained or will be obtained is also clear because it has strength, that is, the way it becomes glorious, as it is said in the Guhyasamaja. Ultimately, the symbolism of the five meats