Tibetan
ཙམ་ཡིན་པས་ང་ཡིག་གི་གཟུགས་དང་པོར་བྲིས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀ་ཉིད་ནས་བརྩི་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དགའ་བྱེད་དང༌། རྫ་མཁན་དང་ སྦས་པ་དང༌། བརྡ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གྷ་ཛྷ་བྷ་དྷའི་དོད་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་ལྟ་བུ་ནི་གྷྲ་ཞེས་པའི་དོད་ཡིན་ཞིང༌། ས་མགོ་ནི་སྙན་ཆ་གོ་བའི་ཕྱིར་ཙམ་སྟེ། བརྩེགས་མའི་དང་པོ་གྷ་རང་ཉིད་ཡིན་གྱི་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཛྙ་ལ་ཟུར་ཆག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཕལ་ཆེ་བ་ན། རྒྱ་ཞེས་འབོད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་གྷྱ་ཞེས་འབོད་པ་ཡང་སྣང་བ། ཡི་གེའི་ངོ་བོ་མི་གཅིག་ཀྱང་སྒྲ་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་འདྲ་ཆོས་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཁན་པོས་རྒ་ལ་ཡ་བཏགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སོགས་བྱས་ནས། ཛྙ་ཟུར་ཆགས་དང་བརྗོད་པ་གཅིག་པར་བྱུང་བས། རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་དང་པོ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཛྙ་ཡིག་གི་རིགས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཅ་ཆ་ཇ་རྣམས་ཙ་ཚ་ཛ་ཉིད་ཡིན་ལ། དཔྱོད་ལྡན་དང་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བོད་ཡིག་གི་གཟུགས་ལ་བ་འཕུལ་བཞག་ཅན་དང་ས་མགོ་ཅན་ཡིན་ཡང་རྒྱ་ཡིག་གི་ལུས་འགྱུར་དང་འདྲ་སྟེ། ཡིག་གཟུགས་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ལ། བརྗོད་པ་ཉིད་ཡི་གེར་འཇོག་དགོས་པས། དེ་དག་ཀྱང་ཙ་ཡིག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ཞ་ནི་ཤ་དང་མཚུངས་པར་གྲགས་པ་བཞིན་དང༌། ཟ་ནི་ས་དང་མཚུངས་པར་གྲགས་ཤིང༌། སྒྲ་མཚུངས་པས་ན་ཛ་དང་ཡང་འདྲ་བར་མངོན་ལ། འ་ནི་ཨ་ཡིག་དང་མཚུངས་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བོད་ཡིག་བྱེད་པོས་རིང་པོ་ལ་འ་འདོགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་ནི་ཁ། མངའ་ནི་ང༌། འཚ་ནི་ཚ། མཐ་ནི་ཐ། འཕ་ནི་ཕ། དམའ་ནི་མ། ལྷ་ནི་ལ། བཤ་ནི་ཤ། བསའ་ནི་ས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་རིགས་འགྲེ་སྟེ་མ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔག་པར་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཡི་གེའི་དགྲ་གྲོགས་འདི་དག་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྩི་ཚུལ་ཡིན་པས། བོད་སྐད་དུ་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་དོད་བརྩི་བ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། ཡི་གེ་ཡང་གཟུགས་ལ་མི་བརྩི་ཡི་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྩི་དགོས་སོ། །འོ་ན་འདི་དག་སྔགས་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩི་དགོས་སམ་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྔགས་བྱེད་པ་པོས་གང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པ་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། རྒྱུད་འདི་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང༌། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་བརྩི་བ་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་ཀྱི་ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་མིན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་འདི་དག་མི་དགོས་པ་ཤས་ཆེའོ། །རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྒྱུད་འདིར་ནི། འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ལ། བླ་མེད་གཞན་རྣམས་ལས་ཁམས་ལྔ་སྲོག་ཏུ་བཞག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱུད་འདི་ལྟ་བུར་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོག་མ་རྣམས་སུ་དེ་འདྲའི་དག་སྦྱོར་རེ་ཞིག་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད་ཅིང་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད་ལ་ཡང་རིགས་ཅན་དང་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡི་གེའི་ཁམས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་བརྩི་ཞིང༌། རི་ཁྲོད་པ་དང༌། འབྱུང་པོ་དང་འཆོལ་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྩི་མི་དགོས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བླ་མ་པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་གསུང་ངོ༌། །གོང་དུ་དྲངས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ལས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཡི་གེ་གཉིས། །སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་མིང་སྐྱེས་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡི་གེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཡི་གེ་དང་མིང་གི་ཡི་གེ་འ། ཕྱི་མ་བཤད་ཟིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཡི་གེ་ནི་དང་པོ་བཙས་པའི་དུས་སུ་ཞག་དེ་ལ་ཡི་གེ་གང་ཤར་བ་དང༌། ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་ཡི་གེ་གང་ལ་བཙས་པ་དང༌། དབྱུག་གུ་སོ་སོའི་ཡི་གེ་གང་ལ་བཙས་པ་དག་བརྩིས་ཏེ། དེ་ དང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་དགྲ་གྲོགས་བརྩི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྒྱས་བཤད་རང་གི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དྲངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ནས་མིང་ལས་ཀྱང་འདི་གལ་ཆེ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང༌། བོད་ཡུལ་འདིར་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སྐྱེ་བའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་མི་འཇུག་པ་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་བས་ཡུལ་ལུགས་དང་བསྟུན་པར་བྱོས་ཤིགའདིར་ཡི་གེ་མངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་སྤྲོས་སོ།། །།ལྔ་པ་ལས་དང་མཐུན་པའི་བགྲང་འཕྲེང་གི་དབྱེ་བ་ནི་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་ན། ཞི་བ་ལ་ཤེལ་གྱི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ། དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཨཾ་ཨཾ་ཧཾ་བསྣན་པ་དབྱངས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག་གི་བགྲང་འཕྲེང་སྡེ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རིང་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །དབང་ལ་བོ་ཏེ་ཙེའི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །དགུག་པ་ལ་ཙན་དན་ནམ་པདྨའི་ས་བོན་གྱི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཐུང་ངུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ད
Chinese
仅仅因为我字写在前面，但它不是发音的字母，所以要从ཀ（ka）开始计算。还有，དགའ་བྱེད（gā' byed，喜悦者）和རྫ་མཁན（rdza mkhan，陶工）和སྦས་པ（sbas pa，隐藏）和བརྡ་གཏོང་བ（brda gtong ba，传达）等等，是གྷ་（gha）ཛྷ་（jha）བྷ་（bha）དྷ་（dha）的替代，因为声音相同。声音像的是གྷྲ་（ghra）的替代。ས་མགོ（sa mgo，字首sa）仅仅是为了理解悦耳的声音，重叠的第一个字母是གྷ་（gha）本身，而不是ས་（sa）。由于汉字ཛྙ་（jña）的变音方式，印度的大部分地区都称中国为རྒྱ་（rgya），有些地方也看到称作གྷྱ་（ghya）的。即使字母的本质不同，但声音方面有相似之处。因此，藏文的作者通过添加རྒ་（rga）上的ཡ（ya）等方式，使ཛྙ་（jña）的变音和发音相同。像རྒྱལ་པོ（rgyal po，国王）这样的词，第一个字母应该归类为汉字ཛྙ་（jña）的类型。ཅ་（ca）ཆ་（cha）ཇ་（ja）实际上是ཙ་（tsa）ཚ་（tsha）ཛ་（dza）。像དཔྱོད་ལྡན（dpyod ldan，有智慧的）和སྤྱོད་པ（spyod pa，行为）这样的词，虽然在藏文字形上有前置的བ་（ba）和字首的ས་（sa），但与汉字的变形相似。字形不是字母，必须将发音视为字母，因此这些也应归入ཙ་（tsa）的范畴。通过这些，可以类推到其他情况。例如，ཞ་（zha）像ཤ་（sha）一样广为人知，ཟ་（za）像ས་（sa）一样广为人知，并且由于发音相似，所以也类似于ཛ་（dza）。འ་（'a）应该像ཨ་（a）一样，这也是以前的藏文作者在长音上添加འ་（'a）的原因。同样，མཁའ་（mkha'）像ཁ་（kha），མངའ་（mnga'）像ང（nga），འཚ་（'tsha）像ཚ་（tsha），མཐའ་（mtha'）像ཐ་（tha），འཕ་（'pha）像ཕ་（pha），དམའ་（dma'）像མ（ma），ལྷ་（lha）像ལ（la），བཤ་（bsha）像ཤ（sha），བསའ་（bsa'）像ས་（sa）。通过这些类推，可以推断出未说明的情况。因此，这些字母的敌友关系是在汉字的基础上计算的。 在藏语中，对本质不同的事物进行替代非常重要，而且字母不应按字形计算，而应按发音计算。那么，是否所有念诵的咒语都必须这样计算呢？由于众生思想的差异，念咒者所加持的事物才会产生那种力量。因此，对于遵循此续部及其后续者来说，这绝对重要。对于其他的无上瑜伽部，这样做也很好。
English
Just because the letter nga is written first, but it is not a letter of pronunciation, so it should be counted from ka itself. Also, dga' byed (joyful one), rdza mkhan (potter), sbas pa (hidden), brda gtong ba (communicating), etc., are substitutes for gha, jha, bha, dha because the sounds are the same. Something like sound is a substitute for ghra. The sa mgo (prefix sa) is only for understanding the pleasant sound. The first of the stacked letters is gha itself, not sa. Because of the way the Chinese character jña is pronounced, most of India calls China rgya, and in some places it is also seen as ghya. Even though the nature of the letters is not the same, there are similarities in the sound aspect. Therefore, Tibetan writers have made arrangements such as adding ya to rga, so that the pronunciation of jña and the pronunciation are the same. Words like rgyal po (king), the first letter should be classified as the type of Chinese character jña. Ca, cha, ja are actually tsa, tsha, dza. Words like dpyod ldan (wise) and spyod pa (behavior), although in Tibetan script they have the prefix ba and the prefix sa, are similar to the transformation of Chinese characters. The script is not a letter, and the pronunciation must be regarded as a letter, so these should also be included in the category of tsa. Through these, analogies can be made to other situations. For example, zha is known to be like sha, and za is known to be like sa, and because the sounds are similar, it also appears to be similar to dza. 'a should be like a, which is also the reason why previous Tibetan writers added 'a to long vowels. Similarly, mkha' is like kha, mnga' is like nga, 'tsha is like tsha, mtha' is like tha, 'pha is like pha, dma' is like ma, lha is like la, bsha is like sha, bsa' is like sa. Through these analogies, it is possible to infer unstated situations. Therefore, these enemy-friend relationships of letters are calculated on the basis of Chinese characters. In Tibetan, it is very important to substitute things that are different in nature, and letters should not be counted by shape, but by pronunciation. So, do all recited mantras have to be calculated in this way? Because of the differences in the minds of sentient beings, the power arises only in what the mantra practitioner has blessed. Therefore, this is absolutely important for those who follow this tantra and its followers. It is good to calculate in this way for other Anuttarayoga tantras.
Chinese
成为支分并非是绝对必要的，下部续典中多数不需要这些。原因在于，此续将构成要素的次第视为轮涅、常动一切之命脉。其他无上瑜伽续典中，虽有将五要素视为命脉的情况，但像此续这样突出强调的却没有。下部续典中，也未曾实际宣说或运用此类清净调和。外道的咒续中，也有在种姓和空行续中计算字母要素的敌友关系，如同隐居者、鬼神和散乱之因不需要计算一样，一些上师班智达如此说道。如前引用的根本续典中所说：“修行者之字母二，生处所生名所生。”其意为修行者的字母有两种，即生处字母和名字字母。后者已述，生处字母是指最初出生时，当日出现的字母，以及刹那三十的字母出生于何处，还有各自木棍的字母出生于何处等，都需要计算，并与咒语的字母计算敌友关系。对此的详细解释，即引用金刚心滴释中的“自己的字母也有二”等。一般来说，名字似乎比这个更重要，但在藏地，由于难以理解，不知道生处字母是什么是缺点，但不执着于此，似乎是优点，所以要顺应当地习俗。此处因字母过多，故不赘述。第五，与事业相应的念珠之分类，简略而言，寂静事业用透明水晶念珠，十五个短元音加上ཨཾ་ཨཾ་ཧཾ་（藏文，梵文天城体：अं，अं，हं，梵文罗马拟音：aṃ，aṃ，haṃ，汉语字面意思：ཨཾ་，ཨཾ་，ཧཾ་），共计十八个元音。增益事业用珍珠念珠，十八个短辅音和十八个长辅音，共计三十六个。怀爱事业用菩提子念珠，三十六个辅音。降伏事业用檀香或莲花籽念珠，三十六个短辅音。
English
Becoming a branch is not absolutely necessary, and most of the lower tantras do not require these. The reason is that this tantra considers the order of the constituent elements as the lifeblood of samsara and nirvana, permanence and movement. Although other Anuttara Yoga tantras have cases where the five elements are regarded as the lifeblood, they are not emphasized as much as in this tantra. In the lower tantras, such purification and harmonization are neither actually taught nor applied. In external mantra tantras, the enemy-friend relationship of letter elements is also calculated in the lineages of caste and dakini, just as hermits, spirits, and causes of distraction do not need to be calculated, some masters and panditas say. As quoted above from the root tantra: "The practitioner's letters are two, born from the place of birth, born from the name." The meaning is that the practitioner's letters are of two types: the letter of the place of birth and the letter of the name. The latter has been described, and the letter of the place of birth refers to the letter that appears on the day of the first birth, as well as where the letter of the moment thirty is born, and where the letters of each stick are born, etc., all of which need to be calculated, and the enemy-friend relationship is calculated with the letters of the mantra. The detailed explanation of this is the quote from the Vajra Heart Drop Commentary, "One's own letters are also two," etc. In general, the name seems more important than this, but in Tibet, because it is difficult to understand, not knowing what the letter of the place of birth is is a defect, but not clinging to it seems to be a virtue, so one should conform to local customs. Since there are too many letters here, I will not elaborate. Fifth, the classification of rosaries corresponding to the activities, briefly speaking, for peaceful activities, use a clear crystal rosary, fifteen short vowels plus ཨཾ་ཨཾ་ཧཾ་（藏文，梵文天城体：अं，अं，हं，梵文罗马拟音：aṃ，aṃ，haṃ，汉语字面意思：ཨཾ་，ཨཾ་，ཧཾ་）, a total of eighteen vowels. For increasing activities, use a pearl rosary, eighteen short consonants and eighteen long consonants, a total of thirty-six. For subjugating activities, use a bodhi seed rosary, thirty-six consonants. For wrathful activities, use a sandalwood or lotus seed rosary, thirty-six short consonants.