Tibetan
མས་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ལྷ་ལ་དམིགས་པར་བྱས་ཏེ། ཞེས་པའི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་སྔར་གསུངས་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། དབང་ལེའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་འདི་སྐད་ཅེས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྔགས་པས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་བསྙེགས་པ་ན་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ལ་མཎྜལ་དུ་དམ་ཡེ་བསྲེས་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བར་གསུངས་པར་སོང་བས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་བསྟན་ལ། ཡང་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་གསུངས་ཟིན་པ་ལས་ཁ་འཕངས་པའང་ཡིན་པས་ སྔར་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་བསྟན་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཇུག་ཉིད་ན་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འཇུག་མོད་ཀྱི། ཆོ་གས་ལྷ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ལས་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་གཙོ་བོར་འཇུག་གོ །དེས་ན་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་མཎྜལ་དུ་མཆོད་པ་ཡང་ངེས་པར་གྲུབ་ལ། མཆོད་ཆོག་དང་གཏོར་ཆོག་གཉིས་དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་ལ་བྱེད་ན་སྤྱིར་ཡང་གཏོར་ཆོག་འཇུག་ཏུ་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་གྲགས་ལ། ཁྱད་པར་འདིར་མཆོད་ཆོག་ནི། བདག་བསྐྱེད་མ་བསྡུས་པ་ལ་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། གཏོར་ཆོག་ནི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་སྔར་གྱི་ལུང་གིས་གྲུབ་པས། བདག་བསྐྱེད་མཎྜལ་མཆོད་པ་ནི་སྔོན་དུ་བྱ་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྔོན་དུ་ཕྱི་མཆོད་བྱེད་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་གྱི་རིག་པས་གྲུབ། དེ་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་མི་དགོས་པར་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་མོད། དབང་ལེར་མཎྜལ་མཆོད་པ་དངོས་ལ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་གསུངས་པ་ཕྱི་མཆོད་དང༌། སྒྲུབ་ལེར་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདུད་རྩིའི་མཎྜལ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ནང་གི་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་འགྲུབ་ན་སོ་སོར་བྱའོ། །མཆོད་སྔགས་ཆེན་མོ་ནི། དེང་སང་ནང་མཆོད་ལ་སྦྱོར་བའི་ལག་ལེན་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཆོད་པ་བཅུའམ་བཅུ་གསུམ་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །མཎྜལ་མཆོད་པ་མདུན་བསྐྱེད་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ལ། ལོགས་ སུ་བྱེད་ན་ཕལ་ཆེར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པའི་མཐར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་ཆོག་ཙམ་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བྱར་རུང་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་གཏོར་ཆོག་དང་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་ན་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་ཆོག་སོང་བའི་རྗེས་སུ་གཏོར་ཆོག་བྱའོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལས། འཁོར་ལོའི་མཆོད་ཆོག་དངོས་ལ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ཟིན། ལྷག་གཏོར་བཏང་བའི་འོག་ཏུ་མཎྜལ་དང༌། གཏོར་མའི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ཡང༌། དཀྱུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང༌། མཎྜལ་གྱིའམ་དེ་དང་གཏོར་མའི་ལྷ་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་དང་མ་འབྲེལ་ན་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཡུལ་གཏོར་མའི་མགྲོན་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བས། མཎྜལ་མཆོད་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་རྗེས་སུ་གཏོར་ཆོག་བྱ། དེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་སྤྱི་ཁོག་ངེས་པར་བྱས་ནས། སྐབས་འདིར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དབྱེ་ན། མཆོད་བསྟོད་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཉེར་བསྡུའི་རིམ་པ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་བསྡུས་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལྗོན་ཤིང་ལ་འཇུག་པ་ལས། དཀྱུས་སུ་བསྟན་པའི་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། འདུད་ཉི་ཤུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བསྟོད་པས་བསྟོད་པ་ཙམ་བྱ་བ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་བདག་ བསྐྱེད་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་འདི་ཁོ་ན་འཇུག་ཅིང༌། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ནི། མཆོད་ཆོག་རྒྱས་པ་གང་འགྲུབ་བྱ་ཞིང༌། མི་ཤེས་པ་དང༌། མི་ནུས་པ་དང༌། ལོང་སྐབས་མེད་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གོ་ནི་ཆོད་ལ། ཁ་ཅིག་སྡེབ་གཅིག་ལ་བསྡུས་རྒྱས་གཉིས་ཀར་བྱེད་པ་ནི། སྤྲོས་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་བླངས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པའི་འཇུག་ཏུ་མཎྜལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་འདི་བྱེད་ཕྱིན། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་འདི་མི་དགོས་མོད། གཞན་དག་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་སྐབས། མཎྜལ་དུ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚུར་སྤྱན་འདྲེན་པའམ། མཎྜལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དམ་ཚིག་པ་རྗེས་མཐུན་པ་ལ། མགྲོན་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྗེས་མཐུན་པ་བྱས་ཏེ་བཀུག་ནས། དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་གསུངས་པ་དེ་དངོས་བསྟན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཙམ་གོ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་གི་དཀྱུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜལ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་ཚུལ་ཅན་དམ་ཚིག་པ་རྗེས་མདུན་པ་དང༌། མགྲོན་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྗེས་མཐུན་པ་ཡང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པའི་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ཉམས་པས་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར། མཎྜལ་མཆོད་ཕྱིན་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་ཁོ་ནར་བསམས་ཤིང༌། དེའི་ཚེ་བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་དེ་མ་བྱས་ན། མཎྜལ་མཆོད་པ་བྱེད་རིང་བདག་བསྐྱེད་གུག་པར་ལས་ཀྱི་དོགས་པ་དེར་སྣང་ལ། མཎྜལ་གྱི་ལྷ་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཐ་དད་པར་བཟུང་བས་གཤེགས་གསོལ་གྱི་སྐབས་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་བཛྲ་མུཿ ཡིས་ཟངས་ཀྱིས་གཤེགས་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བར་འདོད་ལ། ཡང་ན་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་མཉམ་པོར་རིགས་མཐུན་རིགས་མཐུན་སྡེབས་ནས་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག་ཅེས་གདམ་ཀའི་སྒོ་ནས་སྦུབས་ཡངས་འཕྲུལ་ཆགས་ཡིན་པར་རློམ་མོ། །གལ་ཏེ་མཎྜལ་མཆོད་པ་འདི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའམ་མདུན་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་ཀྱང་གནད་འཆུག་པའི་ནོར་བ་མིན་མོད་འོན་ཀྱང་དེའི་སྔོན་དུ་བསྡུ་བ་ཉིད་བཟང་སྟེ། བདག་མདུན་ངེས་པར་བསྲེ་དགོས་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ཆོ་གའི་ལུགས་རྒྱས་བསྡུས་ཆེ་ཆུང་ཕལ་ཆེར་ལ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་རིག་པ་མཚུངས་པས་སོ། །བདག་མདུན་གཉིས་ཚོགས་ཁང་གཉིས་སུ་ཚོགས་པ་སོ་སོར་འཚོགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱིམ་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱིམ་གཅིག་ཤོས་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གཞག་ནི་ཚད་ལྡན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་གང་ལའང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཙམ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་བྱ་ར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་མཎྜལ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་བར་དེར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་བཞིན་དུ་དེའི་དམིགས་པ་བཏང་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་དམིགས་ཤིང༌། བྱ་བྱེད་མང་པོས་དུས་རིང་དུ་འདའ་བ་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི། མཎྜལ་འདུས་བྱ་བ། ཕྱི་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་པ། མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ། ཕྱི་མཆོད་རྒྱས་པར་འབུལ་པ། ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་ བ། བསྟོད་པ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། མཎྜལ་འདུས་བྱ་ཚུལ་ནི། མཎྜལ་གཉིས་ལས་གཅིག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཙན་དན་གྱི་ལྡེ་གུ་སོགས་འཐེབ་སྲིན་གྱི་བླང་སྟེ་ལེགས་པར་བྱུགས། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཅི་རིགས་པ་བཀྲམ་ནས། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལྷ་གསལ་འདེབས་པ་སོགས་བྱེད་ཅིང༌། མཎྜལ་གཅིག་ཤོས་ནི། ཕྱི་མཆོད་དང་བསྟོད་པའི་བར་དུ་མཎྜལ་ལ་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་དང་བཅས་པ་བཀོད་ནས་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་ཅིག་བཞག མཎྜལ་སྔ་མའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ནས། ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དངོས་བསྟན་གནས་སྐབས་སོ་སོར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་མ་ནོར་བར་བསྒྲིགས་པའི་ལུགས་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཀབ་ཀྱི་བསྲེ་སླད་མེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་རེའི་ནང་དུ་ལན་རེ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སྐབས་གལ་ཆེ་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་བྱ་ཞིང༌། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འགྲུབ་དཀའ་ན། མཎྜལ་ཕྱི་ནང་གང་རུང་ཞིག་ལ་བསྡུས་པས་རུང་མོད། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་ནང་གིས་མཎྜལ་གཉིས་པོ་ནང་གཙོ་ཆེ་བས་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་དེ་བཀོད་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་གོ །དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་གསར་དུ་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་འདུག་ཀྱང་དེ་གཙོ་མི་ཆེ་སྟེ། ཐུན་གྱི་མགོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་དེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོར་ནང་གི་མཎྜལ་འདུས་བྱས་ཏེ་སྟེགས་ཅུང་ཟད་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བཤམ། མཆོད་པ་བཅུ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་སོགས་རི་མོར་བྲིས་པའམ། འབུར་དུ་དོད་པ་སོགས་ཡོད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་ཆོག །དུང་ཆོས་སོགས་སྣོད་གཙང་མ་གཅིག་གམ་བཞིར་ཡོན་ཆབ་ བླུགདེ་རྗེས་དུང་ཆོས་སོགས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཡབ་ཀུ་ཤའམ་དུར་བ་དང་བཅས་པ་བཞག་ནས། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་བརྒྱ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླས་པས་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་བསང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་བསང་ཆུ་མི་བྱེད་ན།
Chinese
以彼等为对境而作意。之后，将智慧轮与誓言轮合二为一。以先前的咒语之词供养供水等。如是所说的，以先前所说的仪轨对本尊作意。其中，对本尊作意，先前所说之义，有两种情况可资参考：在《灌顶次第简略》第二品中，这样说到：观空性，以及坛城胜王和事业胜王，以及明点的瑜伽和微细的瑜伽，这些都应由持咒者来做。如是说，趋入于彼时，在自生本尊的最后，对于未收摄坛城本身，在曼扎中混合誓言与智慧而作供养，如是宣说，故而显示了对自生本尊作供养。又，在简略第三品中，已经广说了前生本尊的坛城，因此也是可以参考的。 先前如何讲述的，如是观想彼等本尊众，将变成这样。直接宣说也同样存在于前生本尊的入行中，虽然两者都可以应用，但是，仪轨中对诸本尊作意之语，比起前生本尊的生起次第，主要适用于自生四瑜伽。因此，自生本尊在曼扎中作供养也必定成立。如果供养仪轨和朵玛仪轨在同一个场合进行，通常大多数情况下都是先进行朵玛仪轨。特别是在这里，供养仪轨必须在未收摄自生本尊时进行，而朵玛仪轨则在收摄自生本尊的坛城之后进行，因此通过先前的教证可以成立。所以，自生本尊曼扎供养必须先做。其中有外供和内供两种，首先进行外供，这可以通过总的续部实践之理来成立。这两种供养不需要各自的坛城，在一个坛城上完成也可以。在《灌顶次第》中，对于曼扎供养本身，宣说了以旃檀等制作的曼扎是外供，而在《修法次第》中，宣说了加持内供后制作甘露曼扎是内供的曼扎，这非常清楚，如果能够做到，就应该分别进行。大供养咒语是：现在只有将其应用于内供的实践，但是花朵等，以及十种或十三种供品和
English
Having focused on them as objects. Then, uniting the wheel of wisdom with the wheel of samaya. Offering the offering water and so on with the words of the previous mantra. As it is said, focusing on the deity with the previously spoken ritual. Among them, focusing on the deity, the meaning of what was previously said, there are two situations that can be referred to: In the second chapter of "Brief Empowerment Sequence," it says: Contemplating emptiness, and the supreme king of mandala and the king of activities, and the yoga of bindu and the subtle yoga, these should be done by the mantra holder. As it is said, when approaching that, at the end of self-generation, for the mandala itself that has not been withdrawn, offering by mixing samaya and wisdom in the mandala, as it is proclaimed, therefore it shows offering to the self-generated deity. Also, in the third brief chapter, the mandala of the front-generation deity has already been extensively explained, so it can also be referred to. How it was previously explained, contemplating those deities as such, it will become like this. Directly proclaiming is also present in the entry of the front-generation deity, although both can be applied, but the words of focusing on the deities in the ritual are mainly applicable to the four yogas of self-generation rather than the generation stage of the front-generation deity. Therefore, offering to the self-generated deity in the mandala is also definitely established. If the offering ritual and the torma ritual are performed in the same occasion, usually in most cases the torma ritual is performed first. Especially here, the offering ritual must be performed when the self-generated deity has not been withdrawn, and the torma ritual is performed after the mandala of the self-generated deity has been withdrawn, so it can be established by the previous scriptural authority. Therefore, the self-generated deity mandala offering must be done first. Among them, there are two types of offerings, outer and inner, and the outer offering is performed first, which can be established by the general tantric practice. These two offerings do not require separate mandalas, and it is also possible to complete them on one mandala. In the "Empowerment Sequence," for the mandala offering itself, it is said that the mandala made of sandalwood etc. is the outer offering, and in the "Practice Sequence," it is said that making the nectar mandala after blessing the inner offering is the mandala of the inner offering, which is very clear, and if it can be done, it should be done separately. The great offering mantra is: Nowadays, there is only the practice of applying it to the inner offering, but flowers etc., and ten or thirteen offerings and
Chinese
是所有秘密的总持咒。关于曼荼罗供养作为前行的方式，如果与广大的坛城相关联，那么就不是坛城供养本身之外的其他情况。如果单独进行，则大多在简略的自生之后进行。仅仅是供养仪轨，即使没有先进行自生，也可以依赖于座间本尊来进行。如果与朵玛仪轨结合进行，那么在前行中进行供养仪轨之后，再进行朵玛仪轨。食物的瑜伽，一般来说没有规定，但在那之后，以聚集勇士宴会的方式进行。在轮涅供养仪轨中，食物的事务已经完成。施食之后，是曼荼罗和朵玛诸尊的迎请返回。但在通常的瑜伽中，这样做也可以。在曼荼罗或与朵玛诸尊一同迎请返回之后，进行食物的瑜伽也可以。此外，如果与广大的坛城无关，那么供养的对象朵玛的宾客稍微有些不同。在曼荼罗供养的本尊迎请返回之后，进行朵玛仪轨。迎请返回之后，进行食物的瑜伽也可以。像这样确定总体的框架之后，此时区分座间的事务，分为供赞的瑜伽、近取次第、朵玛仪轨、食物的瑜伽、行持的瑜伽这五种。第一种又分为简略和广大两种供养。第一种简略的，是从进入修法树而言，仅仅是进行通常所说的十二种供养、二十种礼拜和五种智慧赞的赞颂。在坛城修供的时候，仅仅进入自生的阶段。对于日常的修持来说，应该尽力进行广大的供养仪轨。如果不了解、不能够、没有空闲，那么仅仅这样做也能够理解。有些人将简略和广大两种合在一起进行，这只不过是专注于繁琐而已。在念诵的阶段，进行与曼荼罗相关的广大仪轨之后，就不需要这个简略的供赞了。其他大多数人，在外部的彩粉等