Tibetan
ཡོད་ཅིང༌། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དེའི་ངོ་བོར་ཐིམ་པ་ན། བསྐྱེད་རིམ་པ་རགས་པའི་ལུས་ངག་སྟེ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་བཞག་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཞོར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །ཡང་ལས་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཆེ་ཐང་དུ་བཤད་ཅིང༌། རྒྱ་བོད་ཀྱི་དུས་འཁོར་བ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གལ་ཆེར་བཤད་འདུག་པ་དང༌། རྒྱུད་དོན་གོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གསལ་པོར་བརྗོད་དོ། །འོན་ཀྱང་རང་ལུགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་ལྷ་གནད་ལ་བོར་བ་ཡིན་པས་སྔོན་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དད་པའི་ཚད་དུ་བཞག་པ་གཅིག་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་བརྟན་ཅིང༌། བཟླས་བརྗོད་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡན་ཆད་ལ་དངོས་གྲུབ་དངོས་ཉིད་གྲུབ་པའམ། ཕྲ་མོའི་ལས་རྣམས་ཡིན་ཡང་ཐོག་མེད་དུ་གྲུབ་པ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་མིན་པས་ད་ལྟའི་དུས་ན་རྗེས་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། དང་པོར་སྙིང་པོའམ་ཉེ་སྙིང་ངམ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་བྱེ་བ་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་སོང་ཞིང༌། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཅུང་ཟད་བསྐྱངས་པ་ཞིག་གིས་ལྷ་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་དྲུག་པོ་འདི་དག་བྱས་ནས་གསུང་གི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེ་རྗེས་སྐུའི་བཟླས་ པ་འགྲུབ་ན་ནི་ལེགས། གོང་དུ་བྱེ་བ་བཟླས་པ་དེས་དོད་ཐུབ་ཏུ་བཞག་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །རྒྱུད་འགྲེལ་དངོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་དྲུག་བསྙེན་པར་བཤད་པ་ནི། ལས་སམ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་སྒོས་བསྙེན་ཡིན་གྱི། རྩ་བའི་བསྙེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང༌། ལྷ་གནད་ལ་བོར་བ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པའི་གང་ཟག་གི་རིགས་དེ་ལའང་ནང་ཚན་གསུམ་ཡོད་པས་རབ་ཀྱིས་ལས་དྲུག་བརྩམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འབྲིང་གིས་དེའི་སྟེང་དུ་གསུང་བཟླས་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐ་མས་དེའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་བཟླས་པ་བྱེ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་རགས་ཚིག་ཙམ་གོ་བར་བྱས་ནས། དེ་རེ་རེ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་ན་ཞི་སོགས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲིང་གིས་རོ་ལངས་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་འགྲུབ་ཅིང༌། རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྣང་བ་དངོས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་མྱུར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐོབ་པའོ། །ད་ནི་སྐབས་འདིར་དཀྱུས་ཀྱི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའམ་ཉི་མའམ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་ཁམས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ངེས་ཅན་ནམ། ཡང་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པ་སྔོན་པོའམ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་དུ་ལྗང་ཁུར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སླར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ སྭཱཧཱ་ཞེས་བཟླ་ཞིང༌། ཡང་གནས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སྤྱི་བོ་དང༌། གསང་བ་དང༌། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་སྟེང་ཙམ་སྟེ། གནས་གསུམ་པོ་དེ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོའི་བཟླ་ཚུལ་ཡིན་ལ། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དང༌། ཉེ་སྙིང་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་རྣམས་གནས་དྲུག་ཏུ་བཀོད་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་སྙིང་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་གནས་སུ་གཡས་གཡོན་ནམ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཨོཾ་དང་སྭཱཧཱ་རེ་རེ་སྒོམ་མོ། །སྐུ་དང་གསུང་གི་སྔགས་ལ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལ་སྔགས་དེ་དང་དེས་བསྐོར་བ་བསྒོམས་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་ལ་ཡང་དེས་རིགས་འགྲེའོ། །ལས་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ནི། སྙིང་གར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དང༌། འོག་ཏུ་ཕཊ་དང་སྭཱཧཱ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྐབས་བཞིན་སྦྱར་བ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བསམས་ཏེ། གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གང་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པར་བསམ། ཡི་གེའི་ཁ་དོག་ནི། ཀཱ་ཡིག་ལྟ་བུ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པ་དང༌། ཨོཾ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁ་ཅིག་བཞེད་ལ། སྟེང་གི་ཡི་གེ་དང་སྐུ་ལ་སྔགས་གཉིས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་དགོས་ན། དང་པོ་རེངས་པའི་ལས་ཡིན་པས་སེར་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དབྱེ་བར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ནག་པོ་དང༌། གསུམ་པ་དགུག་པ་དང་དྲུག་པ་དབང་ཡིན་པས་དམར་པོ་དང༌། བཞི་པ་ཞི་བ་དང༌། ལྔ་པ་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་དཀར་པོ་སྟེ། ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་གམ། ཡང་ན་གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཧ་སོགས་འབྱུང་བ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཞེད་ན། དེའི་ཚེ་མིང་གི་ཡི་གེ་ དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱེད་དོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དགོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་དེ་ཉིད་གསུམ་སྤེལ་ལམ་ལྔ་སྤེལ་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། གསུང་མཚན་སྔགས་ཁོ་ན་ནི་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་ལ། ས་བོན་སྔོན་འགྲོ་ཅན་གྱི་མཚན་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཏཱཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མིང་ལས་ལྷག་པ་སྐུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་དུ་བྱེད་ན་རང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་དེས་བསྐོར་བ་དང༌། མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་བསྒོམ་སྟེ། འོད་ཟེར་ཕན་ཚུན་དུ་བསྟིམ་པ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དེ་དང་པོར་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོ་ཞིང་མཐར་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུའོ། །བདག་བསྐྱེད་དུ་བྱེད་ན་གཙོ་བོས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ནུས་མ་ནས་རབ་གཏུམ་མའི་བར་དུ་ངེས་པར་སྦྱོར་ཞིང༌། གཞན་ཡང་གཟའ་བཅུ་དང༌། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། འཕྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་ངོ༌། །སྤྱིར་ནི་མོས་པའི་དབང་ལས་དེ་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དུས་འཁོར་ཉིད་གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ལ། གཙོ་བོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་པས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་སྐབས་ཙར་ཙི་ཀཱ་སོགས་རང་རང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་ན། སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་གཙོ་མོ་ཁོ་ན་ལ་བྱས་པས་ཆོག །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ཧི་ཧི་ཡ་ཡི་ ཡུ་ཡྀལ་ཡཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེས་རིགས་འགྲེའོ། །མ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྷ་ཆེན་རྣམས་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང༌། ཀླུ་རྣམས་དང༌། རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ བྱས་ན། འཕྲལ་གྱི་འདོད་དོན་ཕྲ་མོ་མང་པོ་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་དེ། དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའང་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པའི་དམིགས་པ་འདི་དག་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་ཡི། ཆོས་སྐད་ཁ་རྒྱུགས་དང༌། དགག་སྒྲུབ་ཁ་ལ་ཁྱེར་བའི་རྩོད་ཆོས་སུ་འབེབས་པར་མ་བྱེད་ཅིག རྒྱུད་གཞན་གྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པའི་བཟླས་པ། སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ། དོ་ལིའི་བཟླས་པ། ཡིད་བཟླས། འགོག་བཟླས་སོགས་ཀྱང་སྦྱོར་དུ་རུང་བར་མངོན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་སོ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པར་རྫོགས་རིམ་དང་བསྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདིར་བགྲང་འཕྲེང་མེད་ཅིང་སྔགས་བརྗོད་པ་མེད་དེ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་སྟེ། ཉི་མའི་ལམ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐ་མས་སྣ་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང༌། དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུགས་མཐུན་ཞེས་པ་ཨོཾ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མས་སྣ་དྲངས་ཏེ་ཟླ་བའི་ལམ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་འཇུག་ཅིང༌། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། རླུང་གནས་པ་ན་ས་བོན་གཅིག་པུ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་འདི་ལྟ་བུའང་གསལ་བར་ གསུངས་པས། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་དངོས་ཉིད་ཀྱང་འདིས་ཤུགས་ལ་འཕངས་བས་གསལ་བར་མཛད་དོ།། །།བཞི་པ་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྩི་བ་ནི། གོང་དུ་ཨ་ཀུ་ཧ་ྈྐ་སོགས་ཁམས་སོ་སོའི་དགྲ་གྲོགས་ཐ་མལ་པ་གསུམ་རྩི་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་པ། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྤྱིར་རྒྱུད་འདི་ལས་གནས་སྐབས་གཞན་ཕལ་ཆེར་དུ་དབྱངས་སུམ་ཅུའམ་སོ་གཉིས། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་གོང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་སྐབས་བཞི་བཅུར་ཕྱེ་བ་སོགས་གསུངས་མོད་ཀྱི། དགྲ་གྲོགས་རྩི་བའི་སྐབས་འདིར་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་ཏེ། ངག་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་དང༌། བརྟན་གཡོ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང༌། དུས་སོ་སོར་འཆར་ཚུལ་དང་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་ཕན་གནོད་བྱེད་ཚུལ་ཏེ། གནས་སྐབས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པ་མང་ཡང་སོ་སོར་རང་རང་གི་དགོས་པའི་དབང་གིས་མི་འདྲ་བ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་གནས་སྐབས་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་མེ་ཆུ་ལྟ་བུ་དགྲ་གཤེད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། དངོས་སུ་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་བྱེད་པར་མ་ངེས་ཏེ། འགའ་ཞིག་བར་མ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཕན་པ་ཡང་ཡོད་ དོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་དང་པོ་དང་མིང་གཉིས་ལ་ངེས་པར་ཕན་གནོད་ཐ་མལ་གསུམ་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འདི་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆུ་ནི་མེའི་དགྲར་ངེས་ཤིང༌། རླུང་ལ་ཐ་མལ་པ་སྟེ་ནུས་མེད་དུ་ངེས་ལ། ས་ལ་གྲོགས་པོར་ངེས་ཀྱང་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཙམ་མེའི་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང༌། མེ་རླུང་ས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཕན་གནོད་བར་མ་གསུམ་ཀར་འབྱུང་ བའི་སྐབས་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐབས་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་ནང་ཚན་ལྔ་ཚན་དྲུག་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་རེ་རེ་སྦྱོར་ཞིང༌། ལྔ་ཚན་རེ་རེ་ཡང་ལྔ་ ལྔའོ། །དབྱངས་ལ་སྡེ་ཚན་དྲུག་ལ་ཁམས་དྲུག་མི་སྦྱོར་ཡང་སྡེ་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་ཁམས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྔའི་དབྱེ་བ་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་དང༌། འདིར་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དེར་ཨར་ཡིག་གཉིས་མེ་དང༌། ཨལ་ཡིག་གཉིས་སར་འབྱུང་ཡང་འདིར་ནི་བཞི་པོ་དེའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི་ཨ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྩི་ལ། ར་ལ་གཉིས་མེ་དང་ས་ཡིན་ཡང་དང་པོའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པས་ཕན་གནོད་བརྩི་མི་དགོས་སོ། །ཨེ་ཨཻ་གཉིས་ཨི་དང་འདྲ། ཨོ་ཨཽ་གཉིས་ཨུ་དང་འདྲ་ལ་ཅུང་ཟད་སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀུ་ཙུ་ཊུ་པུ་ཏུ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཞབས་ཀྱུ་ཨུ་ཡིག་སྦྱར་བས། རང་རང་གི་སྡེ་བ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པ་སྟེ། སྒྲའི་གཞུང་ལས་ཨུཏ་ཀྱིས་སྡེ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུ་ནི་ཀ་སྡེ་དང༌། ཙུ་ནི་ཙ་སྡེ་དང༌། ཊུ་ནི་ཊ་སྡེ་དང༌། པུ་ནི་པ་སྡེ་དང༌། ཏུ་ནི་ཏ་སྡེའི་མིང་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཨ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཧ་ྈྐ་རྣམས་མཁའ་ཁམས་ཡིན་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ལ་གྲོགས་ཁོ་ནར་གནས། ཨི་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཡ་ཤ་རྣམས་ནི་རླུང་ཁམས་ཏེ། ཆུ་ཡི་དགྲ་མེའི་གྲོགས། ས་ལ་ནུས་མེད་དོ། །རྀ་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ར་ཥ་རྣམས་མེ་སྟེ་ས་ཁམས་ཀྱི་དགྲ། ཆུ་ལ་ནུས་མེད་རླུང་གི་གྲོགས་པོའོ། །ཨུ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཝ་ྉྤ་རྣམས་ཆུ་སྟེ་མེའི་དགྲ་དང༌། རླུང་ལ་ནུས་མེད་དང༌། སའི་གྲོགས་པོ། ལྀ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ལ་ས་རྣམས་ས་ཁམས་ཏེ་རླུང་གི་དགྲ་དང༌། སའི་གྲོགས་དང༌། མེ་ ལ་ནུས་མེད་དོ།། དེས་ན་སྐབས་འདིར་ས་སྡེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་ལོགས་པར་མི་བྱེད་པར་ལྔ་པོའི་ནང་དུ་ཕར་བསྡུས་སོ། །འབྱུང་ཆུང་གི་རིམ་པ་ནི། གཞན་ལ་མི་བརྩི་སྟེ། སྡེ་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་ལ་བྱ་ན། ང་ཉ་ཎ་མ་ན་རྣམས་སྟོང་པའི་ཁམས། གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་རྣམས་རླུང་ཁམས། ག་ཛ་ཌ་བ་ད་རྣམས་མེ་ཁམས། ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་རྣམས་ཆུ་ཁམས། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་རྣམས་ས་ཁམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དགྲ་གྲོགས་བརྩི་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ། །སྡོམ་ནི། ཆུ་དགྲ་རླུང་ཡིན་རླུང་དགྲ་ས། ས་དགྲ་མེ་ཡིན་མེ་དགྲ་ཆུ། །ས་ཆུ་ཕན་ཚུན་གྲོགས་པོ་དང༌། །མེ་རླུང་ཕན་ཚུན་གྲོགས་པོ་དང༌། །རླུང་ལ་ཆུ་དང་མེ་ལ་ས། །ཆུ་ལ་མེ་དང་ས་ལ་རླུང༌། །སྔ་མར་ཕྱི་མ་ནུས་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཀུན་གྱི་ཕན་ཚུན་གྲོགས།
Chinese
存在着，当自己的身语意融入咒语之神的那一刻，观想次第粗大的身语，就成了转为欲色界持明者的形态，上面所说的明咒的力量和加持放在心中，要知道这就是以世俗谛所摄的咒律的自立之体。顺便说一下就可以了。还有这六种事业，经续的注释中，在念诵的时候详细地说明，藏汉时轮金刚法的大多数都说得非常重要，为了理解经续的意义，所以清楚地说明。然而自宗是这样的：这种把神的关键遗忘的情况，以前是对咒语之神的信仰的程度来确定的，一个是观想次第稍微稳定，直到念诵圆满为止，成就真实的成就，或者即使是细微的事业，也是为了成就无始以来就成就的意义而修持的，对于初学者来说不是必要的，所以在现在这个时候，以随顺的方式修持的时候，首先是心咒或者近心咒或者十相自在千万遍加上火供已经结束，稍微学习过观想次第的引导的人，以对神恭敬的方式做了这六种事业之后，念诵语咒十万加上火供。在那之后，如果能成就身的念诵就更好了。之前念诵的千万遍可以作为补偿。经续注释的真实密意是说六种事业是靠近的，这是为了事业或者成就的意义而特别靠近，不是根本的靠近，因为如果观想次第稳定，没有遗忘神的关键，那么对于不能成就的那种人，也有三种类别，最好的是通过做六种事业获得成就。中等的是在那之上加上语念诵和火供，最差的是在那之上加上身念诵千万遍获得成就，这样粗略地理解之后，如果每个人对观想次第稍微稳定，那么息等就没有障碍，中等的能真实成就僵尸等，如果很好地获得，那么就能真实获得大持明者二者的成就的景象。获得之后
English
It exists, and when one's own body, speech, and mind merge into the essence of the deity of mantra, the coarse body and speech of the generation stage, it becomes the form of a Vidyadhara of the desire and form realms. The power and blessings of the mantra mentioned above are placed in the mind, and one should know that this is the self-established body of the mantra vow gathered by the conventional truth. It is enough to mention it in passing. Furthermore, these six activities are explained in detail in the commentaries on the tantras during the recitation, and most of the Kalachakra traditions in Tibet and China consider them very important. They are clearly explained in order to benefit the understanding of the meaning of the tantras. However, this is our own system: forgetting the key points of the deity in this way, previously, the degree of faith in the mantra deity was used as a measure. One is that the generation stage is slightly stable, and until the recitation is completed, actual accomplishments are achieved, or even subtle activities are practiced for the sake of achieving what has been achieved since beginningless time. It is not necessary for beginners, so when practicing in accordance with the times, first, the heart mantra or near-heart mantra or ten powerful syllables of ten million times along with fire puja have been completed, and someone who has learned a little about the guidance of the generation stage, after performing these six activities with reverence for the deity, should recite the mantra of speech ten million times along with fire puja. After that, it would be even better if the recitation of the body could be accomplished. It is also acceptable to consider the ten million recitations mentioned above as compensation. The true intention of the tantra commentary is that the six activities are approached, and this is a special approach for the sake of activity or accomplishment, not a fundamental approach, because if the generation stage is stable and the key points of the deity are not forgotten, then even for those who cannot achieve it, there are three categories. The best is to achieve accomplishment by performing the six activities. The intermediate is to add speech recitation and fire puja on top of that, and the worst is to add body recitation ten million times on top of that to achieve accomplishment. After understanding this roughly, if each person gains a little stability in the generation stage, then pacification etc. will be without obstacles, the intermediate will actually accomplish zombies etc., and if it is well obtained, then the appearance of the accomplishments of the two great Vidyadharas will actually be obtained. After obtaining that,